ఒకసారి శ్రీ వశిష్ఠ మహర్షి రామునికి మనస్సు స్వరూపాన్ని, దాని ప్రభావాన్ని, దాని నియంత్రణ మార్గాన్ని వివరించసాగారు. ‘‘రామా! మనస్సు విత్తనం వలననే సకల మానవ జీవితంలో శుభాశుభ ఫలితాలు పుట్టుకొస్తాయి. ఇవే సంసారపు ముల్లుపొదలు, ఏడుకొండలుగా విస్తరించిన లోకాలకు మూలమౌతాయి. మనస్సు లేని స్థితిలో మాత్రమే అన్ని సాధనలూ సంపూర్ణమవుతాయి; అందుకే ఆ మనోరాజ్యానికి అతీతమైన స్థితిలో స్థిరంగా నిలిచి, దానికి ఆశ్రయంగా ఉండుము. మనస్సు క్రమంగా లయమవుతూ పోతే, అది పరమానందాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. అది మరుగుజ్జు అగ్గిపుల్లలా చివర్లో ఉన్న వేడిమిని కోరువారికి తగినంత ఉష్ణాన్ని ఇస్తుంది. మనస్సు బ్రహ్మపదాన్ని లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నా, అది కనీసపు అణువులో కూడా స్పష్టంగా విభజింపబడింది, ప్రత్యక్షమవుతుంది. మనస్సు శక్తివల్లే గొప్ప దుఃఖాలు కలుగుతాయి; అదే మనస్సు నిశ్చలమైతే, కోరిన ఫలితాన్ని సులభంగా పొందగలుగుతాం. సంతోషంతో మనస్సును జయించు; నిరంతరం ఉద్భవించే, వెంబడించని తృప్తిలో విజయాన్ని సాధించు. మనస్సు పరమ సమత్వంతో, ఆత్మజ్ఞానంతో, అంతరహంకార నిగ్రహంతో పవిత్రమైతే, మిగిలిపోయిన జన్మరహిత స్థితి ఉండనీ. మనస్సు ఏ వస్తువును, ఎలా, ఎవరిమూలంగా కోరితేనేం, అది తాను కోరినదాన్ని అలా అనుభవిస్తుంది. మనస్సు ఉద్ధృతత ఉద్భవించి, అంతే వేగంగా లయమవుతుంది; దానికి నిజంగా కారణం లేదు, అది నీటిలో బుడగల వలె. మనస్సు స్వరూపమే చంచలత్వం. మంచుకు చల్లదనం, బొగ్గుకు నలుపు సహజమయినట్లే, మనస్సుకూ చంచలత్వమే సహజం. ఈ అతి చంచలమైన మనస్సును బలవంతంగా ఎలా నియంత్రించగలం, బ్రహ్మన్? ఎక్కడా చంచలత లేని మనస్సు కనిపించదు; అది మనస్సు సహజ లక్షణం, అగ్నికి వేడిమిలా. ఇదే చంచలశక్తి, చైతన్యంలో స్థిరమై, జగత్ప్రదర్శనానికి మూలమైన మనోశక్తిగా తెలుసుకో. గాలికి కదలిక లేకపోతే దాని ఉనికిని ఎవరూ గ్రహించలేరు; అలాగే, మనస్సు చంచలత్వం ద్వారానే చైతన్య ఉనికిని తెలుసుకోగలం. చంచలత లేని మనస్సును ‘‘మృతమనస్సు’’ అంటారు; ఇదే తపస్సు, ఇదే శాస్త్రాలలో చెప్పిన మోక్షం. మనస్సు లయమైతే దుఃఖానికి అంతం; ఉద్భవించినప్పుడు పరమ దుఃఖాన్ని కలిగిస్తుంది. మనస్సు అనే రాక్షసుడు లేచి వస్తే, అది ఘోరమైన దుఃఖాన్ని కలిగిస్తుంది; అందుకే, అనంతమైన అనుభూతి, సుఖం కోసం దాన్ని శాంతపరచడానికి శ్రమించాలి. దాని చంచలత్వమే ‘‘అజ్ఞానం’’ అని అంటారు; దీనిని ‘‘వాసన’’ అని కూడా పిలుస్తారు; వివేకంతో దాన్ని నాశనం చేయాలి. అజ్ఞానం అనే వాసన నశించినప్పుడు, అంతరంగమనస్సు శాంతించగలిగితే, వేరే ఏదీ లేకుండా పరమ శ్రేయస్సు లభిస్తుంది. ఉనికి, అనునికి మధ్య, చైతన్య, జడత్వ మధ్య oscillation గా ఉన్నదే మనస్సు, రామా! అది రెండింటి మధ్య ఊగిసలాడే స్వరూపం. మనస్సు మాంద్యంలో లీనమై, దానిని స్వీకరించి అలవాటుగా మారితే, అది జడత్వాన్ని పొందుతుంది. నిరంతర విచారణతో, మనస్సు చైతన్యాన్ని స్వీకరించేటప్పుడు, అది శుద్ధచైతన్య స్థితిని పొందుతుంది; దీని కోసం దృఢ సాధన అవసరం. మానవ ప్రయత్నంతో, ఎక్కడ మనస్సును నిలిపితే, అక్కడ అది అలవాటుతో రంగు పులుముకుంటుంది. కావున, నీ సొంత ప్రయత్నాన్ని ఆధారంగా చేసుకొని, జాగ్రత్తగా నీ మనస్సును పట్టుకో. దుఃఖరహిత స్థితిలో ఆశ్రయమై, భయంకరంగా కాకుండా స్థిరంగా ఉండుము. సంసారవిచారాల వలన చిదురిపోయిన మనస్సును, అదే మనస్సుతో పైకి లేపకపోతే, అది బలవంతంగా మాత్రమే లేపబడుతుంది; మరో మార్గం లేదు. మనస్సే తనను తాను బలంగా నియంత్రించగలదు. రాజును రాజుతో తప్ప ఇంకెవరూ జయించలేరుగా, అలాగే మనస్సును మనస్సే జయించాలి. కోరిక అనే మొసలికి చిక్కుకొని, సంసారసాగరంలో మునిగిపోతున్నవారికి, వారి మనస్సే దూరంగా తీసుకెళ్లే పడవ. మనస్సుతోనే మనస్సు అనే బంధాన్ని తెంచుకోగలిగితే తప్ప, మరెవరూ విముక్తి కలిగించలేరు. మనస్సు అనే పేరుతో వచ్చే వాసనలను, ఒక్కొక్కటి దాని స్వీయ వాసనతో రంగు పులుముకున్నవాటిని, జ్ఞానులు త్యజించాలి; అప్పుడు అజ్ఞానం నశిస్తుంది. అనుభూతి కోరికను వదిలి, దుఃఖానికి వాసనను కూడా వదిలేయాలి; తరువాత ఉనికిని, అనునికిని వదిలి, తటస్థ స్థితిలో సంతోషంగా ఉండాలి. కల్పనలకు విరామమే, కల్పన అంతం; ఇదే మనస్సు లయ, ఇదే అజ్ఞానం నాశనం. ఎక్కడ ఏది కనిపిస్తే, అక్కడ దాని అజ్ఞానం ఆగిపోవడమే మేలు; అజ్ఞానం లేని స్థితే మోక్షం, గ్రహించడం వల్లే దుఃఖం కలుగుతుంది. స్వయంకృషితో, ఈ స్థితిని వెంటనే పొందవచ్చు; మనోనిర్మాణాల లేమి శ్రేయస్సు కలిగిస్తుంది, కాబట్టి ఎప్పుడూ దాన్ని అభ్యసించాలి. మనస్సు కోరే కామాదికాలు అసత్యమేనని తెలుసుకో. వాటి మూలమైన ఆసక్తిని వదిలి, విత్తనరహిత స్థితిలో ఉంటే, సుఖం, దుఃఖం అనుభూతి ఉండదు—సంతృప్తిగా ఉంటారు. ఈ వాసన ఎప్పుడూ అసత్యంలోనే పుట్టుకొస్తుంది; రెండు చంద్రులను చూడటమనే మాయ వంటి దానిని, రాఘవా, వదిలేయడం శ్రేయస్కరం. జ్ఞానం పోయినవారికి మాత్రమే అజ్ఞానం ఉంటుంది; అది పేరు కోసమే అంగీకరించబడుతుంది; జ్ఞానం సంపూర్ణంగా ఉన్నవారికి అది ఎలా ఉంటుంది? అజ్ఞానంగా ఉండకూడదు, జ్ఞానిగా ఉండాలి; సరిగా పరిశీలించు, రామా. ఆకాశంలో రెండో చంద్రుడు నిజంగా ఉండడు—అది కేవలం దృష్టిదోషం వల్లే కనిపిస్తుంది. ఆత్మతత్వాన్ని తప్ప, ఏదీ నిజమైనది కాదు, అసత్యమైనది కాదు; అలానే, అలల సముదాయంలో నీటిని తప్ప వేరే ఏదీ లేదు. నీ కల్పనతో సృష్టించిన ఈ అసత్యమైన ఉనికి, అనునికిని నిత్య, శుద్ధ, నిర్మలమైన ఆత్మపై మోపకూడదు. నీవు కర్తవు కాదని తెలుసుకో—ఈ క్రియలపై నీకేం హక్కు? ఒక్క సత్యం మాత్రమే ఉన్నప్పుడు, ఎవరు, ఏం, ఎలా చేశారు అన్నది ఎందుకు? అలాగే, నీవు అకర్తగా కూడా మారకూడదు—అజ్ఞానిగా ఉండటంలో నీకు ప్రయోజనం లేదు. చేయవలసిన పని చేయాలి; అందుకే, స్థిరంగా, నిందలేని స్థితిలో ఉండుము, రామా!