ఓ రామా, మనస్సు ఒక బలహీన శత్రువులా, అపోహ రూపంలో ప్రత్యక్షమవుతుంది. దాన్ని శ్రమ ద్వారానే త్వరగా జయించవచ్చు. మనశ్శాంతి సమృద్ధికి మూలం; ఆ శాంతి నుండే కర్మలు ఉద్భవిస్తాయి. మనస్సును జయించినవాడు, మూడు లోకాలను జయించడం లఘువు అయిపోతుంది. ఏ దుఃఖం, ఆయుధాలు, అగ్ని, విపత్తులు లేదా పతనం వల్ల కూడ స్వల్ప కలకలం రాని స్థితిలో, అది స్వభావ నివృత్తి మాత్రమే; అక్కడ ఎవరు, ఎలాంటి అంతరాయం కలిగించగలరు? తమ అనుభవ విషయాల్లో కూడా బలహీనులు అయిన వారు, లోకంలో వివిధ పరిస్థితుల్లో ఎలా ప్రవర్తించగలరు? “నేను పురుషుడిని,” “నన్ను చూస్తున్నారు,” “నేను పుట్టాను,” “నేను బ్రతికున్నాను” అనే భావనలు—all మనస్సు చంచలత వల్ల కలిగే అపోహలు మాత్రమే; అవి కల్పితమై, క్షణికంగా ఉద్భవించి, మాయమవుతాయి. ఇక్కడ ఎవ్వరూ నిజంగా చనిపోవడం లేదు, ఎవ్వరూ నిజంగా పుట్టడం లేదు; శరీరాన్ని విడిచిన తర్వాత, మనస్సే తన మరణాన్ని తెలుసుకుని, తాను మరొక లోకానికి వెళ్ళిందని ఊహించుకుంటుంది. మనస్సు ఇంకొక లోకానికి వెళ్ళినప్పుడు, అక్కడ అది కొత్త రూపాన్ని ధరిస్తుంది; మోక్షం వచ్చేవరకు అది నశించదు. కాబట్టి మరణానికి భయం ఎందుకు? మనస్సే శరీరరూపాన్ని ధరించి, ఈ లోకంలోనూ, పరలోకంలోనూ సంచరిస్తుంది; మోక్షం వచ్చేవరకు అది కొనసాగుతుంది, దానికి వేరే రూపం లేదు. కొంతమంది తమ కుమారుడు, సోదరుడు, సేవకుడు లేదా ఇతరుల విషయంలో కలిగే దుఃఖం, వారి స్వంత మనస్సులో కలుగదు, ఎందుకంటే వారి స్వచేతన అంతరించదు—ఇది నా దృష్టి. పైకి, క్రిందికి, అన్ని విధాల పరిశీలించిన తరువాత, మనస్సు శాంతి తప్ప వేరే మార్గం లేదని నేను గ్రహించాను. శుభాచరణం కాకుండా, హృదయంలో నిర్మల జ్ఞానం కలిగినపుడు, మనస్సు లయమయిన క్షణంలోనే నిజమైన విశ్రాంతి లభిస్తుంది. చైతన్యం హృదయాకాశంలో నిర్మల జ్ఞాన చక్రంతో ధ్యానం చేస్తుంది; భయపడకుండా మనస్సును నాశనం చేయుము, అప్పుడు దుఃఖాలు నిన్ను బాధించవు. అనందహేతువులు లేనివాటిలో ఆనందాన్ని గ్రహించినపుడు, మనస్సు అవయవాలు నశించిపోతాయి—ఇది నా నమ్మకం. “ఇది నేను”, “ఇది నాది” అనే భావనే మనస్సు; అలాంటి ఆలోచనలను విరమించగానే, దానం చేసినవాడు ఎలా విడిచిపెడతాడో అలా అది కరిగిపోతుంది. వెనకటి మేఘాలు శరదృతువులో ఆకాశంలో ఎలా కరిగిపోతాయో, అలాగే పరమ, నిర్వికల్ప సత్యంలో మనస్సు వాసనలేని స్థితికి చేరుతుంది. ఆయుధాలు, అగ్ని, గాలి పని చేసే చోట భయం ఉండొచ్చు; కాని స్వతంత్రంగా, మృదువుగా, నిర్మలంగా ఉన్న స్థితిలో, ఆలోచనలేకపోతే ఎలాంటి భయం ఉండదు? “ఇది మంచిది, ఇది కాదు” అనే భావనలు చిన్ననాటి నుంచే మనస్సులో ఉంటాయి; మంచి తల్లిదండ్రులు పిల్లలను ఎలా సంరక్షిస్తారో, మనస్సును మంచిలో స్థిరపరచాలి. ఐదు తలలైన ఇంద్రియ సింహాన్ని—అది సంసార అరణ్యాన్ని విస్తరించేది—వధించినవారు, ఇక్కడే మోక్షాన్ని పొందినవారు. భయంకరమైన విపత్తులు మనస్సు కల్పనల వల్లే ఉద్భవిస్తాయి; అవి ఎడారిలో మిరేజిలా కనిపిస్తాయి. యుగాంత వాయువులు వీచినా, సముద్రాలు ఒక్కటైతేనా, పన్నెండు సూర్యులు మండినా—ఆలోచనలేని మనస్సున్నవారికి హాని లేదు. మనస్సు విత్తనంగా ఉండగా, దానివల్ల శుభాశుభ ఫలితాలు పండుతాయి; ఇవే భవబంధపు పొదలు, ఏడు లోకాల మొక్కలు. అన్ని సిద్ధులు ఆలోచనల లేమి ద్వారానే సాధ్యమవుతాయి; ఆ స్థితిలో స్థిరంగా ఉండి, దానికి ఆశ్రయంగా ఉండుము. మనస్సు క్రమంగా తగ్గినప్పుడు, అది పరమానందాన్ని ప్రసాదిస్తుంది; చల్లారిపోతున్న అగ్గిపుల్ల చివరి వేడి ఎలా ఉంటుందో అలానే. మనస్సు బ్రహ్మలోకాన్ని ఆశించినా, అది సూక్ష్మమైన కనికె లోపల కూడా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ఆలోచన శక్తి వల్లే మహా దురదృష్టం కలుగుతుంది; ఆలోచన శాంతి వల్లే కోరిన ఫలితాన్ని సులభంగా పొందవచ్చు. సంతృప్తి శక్తితో మనస్సును జయించుము; నిరంతరం ఉద్భవించే, వెంబడించని తృప్తి ద్వారా విజయాన్ని పొందుము. మనస్సు పరమ సమత్వంతో, ఆత్మజ్ఞాని బోధతో, అంతర్గత అహంకార శాంతితో పరిశుద్ధమయ్యాక మిగిలే అజన్మ స్థితి నిలిచిపోవాలి. మనస్సు ఏ వస్తువునైనా, ఏ విధంగా, ఎలాంటి మార్గంలో కోరికతో కోరితే, అది కావలసినట్టు దాన్ని అనుభవిస్తుంది. ఈ మనస్సు ఉద్ధృతి ఉద్భవించి, క్షీణిస్తుంది; ఇది సహజంగా కారణరహితం, మృదువైన నీటిలో బుడగల వలె. మంచుకు చలిగా, పొడికలకు నలుపు స్వభావంగా ఉన్నట్లే, చంచలతే మనస్సు స్వరూపం. ఈ అత్యంత చంచలమైన మనస్సు, దాని స్వంత ఉద్ధృతే కారణంగా ఉండగా, దానిని బలంతో ఎలా నియంత్రించగలం బ్రహ్మన్? ఎక్కడా చంచలత లేని మనస్సు కనిపించదు; చంచలతే మనస్సు స్వభావం, అగ్నికి వేడి స్వభావంగా ఉన్నట్లే. ఈ చంచల శక్తి, చైతన్యంలో స్థిరపడినదే, మనశ్శక్తిగా, జగత్తు ప్రదర్శన మూలంగా తెలుసుకో. గాలికి కదలిక లేకుంటే దాని ఉనికి తెలియదు; అలాగే చైతన్యానికి చంచలత లేకుంటే దాని ఉనికి తెలియదు. చంచలత రహితమైనదే “చచ్చిన మనస్సు”; అదే తపస్సు, అదే శాస్త్రాలలో ప్రశంసించబడే మోక్షం. మనస్సు లయమైతే దుఃఖ నివృత్తి కలుగుతుంది; మనస్సు ఉద్భవిస్తే పరమ దుఃఖం కలుగుతుంది. మనస్సు అనే రాక్షసుడు లేచి వస్తే, గట్టిగా దుఃఖాన్ని పుట్టిస్తుంది; అనంత సుఖానందాల కోసం దాన్ని జయించేందుకు శ్రమించాలి. దాని చంచలతే అజ్ఞానం, దానికే “వాసన” అనే మరో పేరు; వివేకంతో దాన్ని నశింపచేయాలి. ఈ అజ్ఞానం, వాసన, అంతర్మనస్సు శాంతి లయమైతే, విరక్తితో అవి నశించినపుడు, పరమ శ్రేయస్సు లభిస్తుంది. ఉనికి, అనునికి మధ్య, చైతన్యం, జడత మధ్య ఉండేది మనస్సే; అది రెండు మధ్య ఊగిసలాడే రూపం కలిగి ఉంటుంది. మనస్సు మాంద్యంలో లీనమై, దానితో ఐక్యమై దాని బలహీనతలో చిక్కుకుంటే, పటిష్టమైన అలవాటు వల్ల అది జడత్వాన్ని పొందుతుంది. ఇలా, రామా, మనస్సు స్వరూపం, దాని చంచలత, దాని లయ, దాని శాంతి—ఇవి అన్నీ పరిశీలించినపుడు, మనస్సు శాంతి ద్వారానే పరమ శ్రేయస్సు, మోక్షం లభిస్తుందని గ్రహించాలి.