ఓ రామా, నువ్వు విను. నువ్వు నూనెను నువ్వు విత్తనాల నుండి పిండి తీసుకుంటే అది పారదర్శకంగా, నిర్మలంగా అవుతుంది కదా? అలాగే, మనసు సుఖదుఃఖాలను నిరంతరం పరిశీలిస్తే, అవి స్పష్టంగా, ప్రత్యక్షంగా అవుతాయి. స్థలం, కాలం అనే భావనలు మన ఊహే; మన ఊహ శక్తివల్లే అవి వాస్తవంగా కనిపిస్తున్నాయి. ఈ మనస్సే శరీరాన్ని ఊహిస్తూ, ఒక్కసారి మునిగిపోతుంది, ఇంకొకసారి పైకి వస్తుంది, కదులుతుంది, ఆనందిస్తుంది, ఎగిరిపడుతుంది. కానీ, ఈ ఊహ ముగిసినపుడు వాస్తవంగా శరీరం ఉండదు. మనస్సు తన ఊహల వల్లే ఈ శరీరంలో హర్షవిషాదాలతో ఎగిరిపడుతుంది, enclosure లో ఉన్న గుర్రము లాగా. మనస్సులోని చంచలతను అనుసరించకుండా, అది నియంత్రణలో ఉంటే, దానిని బంధించిన ఏనుగు లాగా అవుతుంది. ఎవరైతే మనస్సు చలించకుండా, ఒక స్తంభంలా నిలిపి ఉంచగలరో, వారు నిజమైన మనుషులు; మిగతావారు మట్టిలోని పురుగులవంటివారు. ఎవరైతే చంచలమైన మనస్సును ఒకచోట నిలిపి, ధ్యానంతో పరమపదాన్ని అనుసరిస్తారో, వారు పుణ్యాత్ములు. మనస్సు నియంత్రణలో ఉంటే, సంసార భ్రమ ఆగిపోతుంది; మంధర పర్వతాన్ని ఆపితే పాల సముద్రం శాంతించడంలా. మనస్సులో అనేక ఆశయాల వల్ల కలిగే అభిలాషలే ఈ విషవృక్షపు మొక్కలకు మూలాలు. ఈ ప్రపంచంలో, చంచలమైన నీలి కమలంలా ఉన్న మనస్సును, మాయలో మునిగిపోయిన, మూర్ఖత్వంలో వేగంగా పరిగెత్తే, మత్తులో తడిసిపోయిన, దిక్కుతెలియని మనుషులు చుట్టుముట్టి ఉంటారు; వారు చక్రంలో తిప్పబడే తేనెటీగలవంటివారు. ఇప్పుడు, రామా, విను. ఈ గొప్ప మనోరోగానికి, మనలోనే ఉండే, సులభంగా అనుసరించదగిన పరమౌషధాన్ని చెబుతాను. ఇది వివేకంతో ఉపయోగించదగినది. మన స్వయంకృషితో, ప్రత్యక్షమైన ఆత్మజ్ఞానంతో, మనస్సు అనే దెయ్యాన్ని, అభిలషిత విషయాన్ని విడిచిపెట్టి, పట్టుదలతో వశీకరించాలి. ఎవరైతే అభిలషిత విషయాన్ని విడిచిపెట్టి, బాధలు లేని స్థితిలో నిలబడతారో, వారు నిజంగా మనస్సును జయించినవారు; ఎలాగైతే ఏనుగును వశపర్చినవారిని ఏనుగు పరుగు అని పిలుస్తారో. మనస్సు బాలబుద్ధిలా ఉండి, దాన్ని జాగ్రత్తగా కాపాడాలి; అసత్యం నుండి సత్యానికి అనుసంధానించాలి, బోధించాలి. ఓ మునీశ్వరా, మనస్సు శాస్త్రాలపై ఆసక్తితో, చింతతో కాలిపోయినప్పుడు, దాన్ని నీ స్వంత మనస్సు అనే ఖడ్గంతో, ఇనుపాన్ని ఇనుపంతో కోసినట్టు, నీవు తొలగించాలి. బాలబుద్ధి ఎటు తిప్పినా వెళ్ళినట్టు, మనస్సును కూడా సత్సంప్రదాయానికి తిప్పడం అంత కష్టం కాదు. ధర్మకర్మల్లో నిమగ్నమైనప్పుడు, మనస్సును స్వయంకృషితో, జాగ్రత్తతో నడిపించాలి. ఎవరికైనా తమ చేతిలో ఉన్నదాన్ని, తమనే మంచికి ఉపయోగించుకోవడం కష్టం అయితే, అలాంటి వారు పురుగుల్లాంటి వారు. మనస్సును, దుఃఖాన్ని సుఖంగా భావిస్తూ, పిల్లవాడిని మల్లయోధుడికి వశపరిచినట్టు, మనస్సును వశపరచాలి. శ్రమ, పట్టుదలతో మనస్సును గుర్రంలా వశపరచాలి; మనస్సు ప్రత్యర్థి కాకపోతే బ్రహ్మ స్థితిని పొందుతారు. ఎవరు తమ చేతిలో ఉన్న, సులభమైన మనస్సు నియంత్రణను సాధించలేరో, వారు మనుషుల్లో నక్కలవంటివారు. మనస్సు శాంతిని కలిగించే మంత్రము, అనగా తమ స్వంత కృషి, తమ స్వంత అభిలాషలను వదిలిపెట్టడంలేకుండా, శుభ ఫలితం లేదు. స్వయంగా జాగ్రత్తతో మనస్సును జయిస్తే, ప్రారంభం, అంతం లేని, నిర్భాగ్యములేని, నిర్బంధమైన స్థితి వస్తుంది. మనస్సు శాంతి అనేది, మనసు లక్ష్యాన్ని చేరడానికి, గురువు బోధ, శాస్త్రాలు, మంత్రాలు అన్నీ గడ్డి లాంటివే. మనస్సు వ్యాధిని నిర్వికల్పత ఖడ్గంతో తొలగించినపుడు, సర్వత్ర విస్తరించిన, శాంతమైన బ్రహ్మమే మిగిలిపోతుంది. ఈ స్థితి, ఆత్మజ్ఞానంతో, మనస్సు భ్రమలను నాశనం చేయడం ద్వారా లభిస్తుంది; ఇలాంటి స్వచ్ఛమైన, ప్రశాంతమైన వ్యక్తిని ఏమి కలవరపరచగలదు? భ్రమితమైన మనస్సు ఊహించే విధిని పట్టించుకోకుండా, శ్రమతో, జాగ్రత్తతో మనస్సును నిర్మనస్సు స్థితికి తీసుకెళ్ళు. ఈ పరమ మార్గాన్ని దీర్ఘకాలంగా అనుసరించి, మనస్సును చైతన్యంలో లీనంచేసి, మనస్సుకంటే మించి నిలవాలి. భవబంధ భావనల నుండి విముక్తుడై, పరమ జ్ఞానంలో స్థిరంగా ఉండి, మనస్సును పరమ చైతన్యంలో లీనంచేయాలి. పరమ శ్రమ ఆధారంగా, మనస్సును నిర్మనస్సు స్థితికి నడిపించి, నువ్వు ఏవీ కాదన్న పరమ మార్గాన్ని పొందాలి. రామా, మనస్సు అనే బలహీన ప్రత్యర్థిని కేవలం శ్రమతోనే త్వరగా జయించవచ్చు. శాంతియే సంపదకు మూలం; శాంతి నుండి క్రియ వస్తుంది; మనస్సు జయించినవారికి మూడు లోకాల జయమూ లేనట్టే. ఆ స్థితిలో, ఆయుధాలు, అగ్ని, అపాయాలు, పడిపోవడం వంటి చిన్న కలత కూడా కలుగదు; అది స్వభావం ఆగిపోవడమే; అక్కడ ఎవరూ ఎలాంటి ఆటంకం కలిగించలేరు. తమ అనుభవ విషయాల్లో కూడా బలహీనులైన, నీచులు ఈ లోకవ్యవహారాల్లో ఎలా కొనసాగగలరు? "నేను పురుషుడిని", "నేను కనిపిస్తున్నాను", "నేను పుట్టాను", "నేను బ్రతికున్నాను" అనే భావనలు తప్పుడు ఊహలు; ఇవి చంచలమైన మనస్సు కదలికలు, అవాస్తవం నుండి వచ్చి, మాయమవుతాయి. ఇక్కడ ఎవరూ నిజంగా చనిపోరు, ఎవరూ నిజంగా పుట్టరు కాదు; మనస్సే శరీరం విడిచినపుడు తన మరణాన్ని తెలుసుకుని, ఇంకో లోకానికి వెళ్లినట్టు ఊహిస్తుంది. మనస్సు ఇక్కడి నుండి ఇంకో లోకానికి వెళ్లినపుడు, అక్కడ వేరే రూపంలో కనిపిస్తుంది; అది విముక్తి వరకు నశించదు—కాబట్టి మరణానికి భయపడాల్సిన అవసరం లేదు. మనస్సే శరీరరూపంలో ఈ లోకంలో, పరలోకంలో తిరుగుతుంది; విముక్తి వరకు అదే కొనసాగుతుంది, వేరే రూపం లేదు. కొందరికి కుమారుడు, సోదరుడు, సేవకుడు లేదా ఇతరుల విషయంలో కలిగే దుఃఖం వారి స్వంత మనస్సులో కలుగదు; ఎందుకంటే వారి స్వీయ చైతన్యం అంతరాయం చెందదు—ఇది నా అభిప్రాయం. ఎటు చూసినా, పైకి, క్రిందకి, అన్ని విధాల పరిశీలించిన తర్వాత, నేను చూస్తున్నాను—మనస్సు శాంతికలిగించడమే నిజంగా మార్గం.