రామా, మనుషులు ధనాన్ని సంపాదించేందుకు ఎంతగానో శ్రమిస్తారు, కానీ వారి ఆశలు తీరవు; అందువల్ల మనం సందేహాల ఊయలలో ఊగిపోతూ, స్థిరంగా నిలబడలేక పోతున్నాం. ఆ సమయంలో నేను ఆ సభలో ఉన్నాను, రామా; అక్కడ జరిగినదాన్ని నేను ప్రత్యక్షంగా చూచాను, ఎవరి మాట వినలేదు. నీ మనస్సు ఊహలతో విపరీతంగా పెరిగింది; దానిని శాంతికి మళ్లించు, మహాత్మా. నీ సహజ స్వరూపంలో శాంతిని పొందినపుడు, నీవు పరమ పవిత్ర స్థితిని చేరుకుంటావు. ఈ సృష్టి ఆరంభంలో, ఒక అవ్యక్త కారణం వలన, చైతన్యం "నేను" అనే భావనలో పడింది; అక్కడి నుండి ఊహల లోకంలోకి ప్రవేశించింది. ఆ ఊహల నుంచే మరింత అపవిత్రమైన ఊహలు పుడతాయి. రామా, అసత్య విషయాలలో మాయ వల్ల మనస్సు ఇలాంటి విధంగా ప్రవర్తిస్తూ, ఘనమైన మాయలో చిక్కుకొని, చాలా కాలం అంతే చిన్నదిగా మారిపోతుంది. అసత్య విషయాలపై మనస్సు ఆకర్షణ బలహీనంగా ఉన్నా, అది విస్తృతంగా వ్యాపించి, వెటాలుని వెంటాడే చిన్న పిల్లాడిలా, అనేక దోషాలతో బాధను కలిగిస్తుంది. నిజమైనదే అయినా, క్షణికంగా అపనిస్సరంగా మారి, గొప్ప బాధను కలిగిస్తుంది. కానీ స్వచ్ఛమైన మనోవృత్తి, సూర్యుడు చీకటిని పోగొట్టినట్లు, అజ్ఞానాన్ని తొలగిస్తుంది. మనస్సు దగ్గరదాన్ని దూరంగా, దూరదాన్ని దగ్గరగా చేసుకుంటూ, పక్షుల మధ్యలో ఆడుకునే పిల్లాడిలా, జీవులలో ఎగురుతూ తిరుగుతుంది. అజ్ఞాని మనస్సు వాసనలతో నిండినపుడు, భయమేమీ లేనిది కూడా భయంగా అనిపిస్తుంది; దూరంగా ప్రయాణించే వ్యక్తి చెట్టును పిశాచంగా ఊహించడంలా. మనస్సు అపవిత్రతతో కలుషితమైతే, స్నేహితునిలో కూడా శత్రుత్వాన్ని అనుమానిస్తుంది. మత్తులో మునిగిపోయిన జీవి, భూమి తిరుగుతున్నట్లు చూస్తుంది. మనస్సు తీవ్రంగా కలతచెందితే, చంద్రుని నుంచి మెరుపులు ఉద్భవించినట్లు భావిస్తుంది; అమృతాన్ని కూడా విషంలా అనుభవిస్తుంది. మనస్సు వాసనల వర్ణంలో ఉన్నపుడు, పట్టణాల నిర్మాణాలను వాస్తవంగా చూస్తుంది, అవి వాస్తవంగా లేనప్పటికీ; మేలులో ఉన్నప్పటికీ, అది కలలు కనడం లాంటిది. మనిషిలో మాయకు అసలు కారణం మనస్సు బలమైన వాసనలే; వాటిని పూర్ణంగా తొలగించాలి, మూలంతో కోయాలి. వాసనల ఉచ్చులో పడిన మనస్సు, జంతువు అడవిలో చిక్కుకున్నట్లు, స samsారంలో చిక్కుకుంటుంది. వివేకంతో వాసనలు నశించినపుడు, ఆ వ్యక్తి కాంతి మేఘరహిత ఆకాశంలో సూర్యునిలా ప్రకాశిస్తుంది. కాబట్టి, రామా, మనస్సే వ్యక్తి, శరీరం కాదు అని తెలుసుకో; శరీరం జడమే, కానీ మనస్సు జడమూ కాదు, అజడమూ కాదు – ఇదే మేధావులు గ్రహించే విషయం. మనస్సు చేసేదే నిజంగా జరిగినదిగా ఎంచుకో, రాఘవ; మనస్సు వదిలినదే వాస్తవంగా వదిలినదిగా తెలుసుకో. ఈ మొత్తం జగత్తు మనస్సే; పర్వతాలు మనస్సే, ఆకాశం మనస్సే, భూమి మనస్సే, గాలి మనస్సే, మహాభూతాలు మనస్సే. మనస్సు తన ఊహతో వస్తువును అనుసంధానం చేయకపోతే, సూర్యుడు మొదలైనవాటికీ ప్రకాశం కనబడదు. మనస్సే మాయను స్వీకరిస్తుంది; మనస్సు మాయలో పడితే, ఆ వ్యక్తిని మాయలో ఉన్నవాడని అంటారు. శరీరం మాయలో పడితే, అది మృతదేహంలా, మాయలో ఉన్నదిగా పరిగణించరు. మనస్సు కన్నుల రూపాన్ని స్వీకరించినపుడు చూస్తుంది, చెవుల స్వరూపాన్ని తీసుకున్నపుడు వింటుంది, స్పర్శను అనుభవించినపుడు తాకును పొందుతుంది, వాసనను పీల్చినపుడు ఘ్రాణంగా మారుతుంది. రుచిచూసినపుడు రుచి భావంగా మారుతుంది; ఈ విధంగా, ఈ శరీరంలో మనస్సే వివిధ పాత్రలు పోషించే నటుడిలా వ్యవహరిస్తుంది. అది వస్తువులను తేలికగా, పొడవుగా, ఉండదగినదిగా, లేనిదిగా, తీపిని చేదుగా, శత్రువును మిత్రుడిగా మారుస్తుంది. ఈ విధంగా, మనస్సు చేసే ప్రతి రూపమే ఇక్కడ అనుభవంలోకి వస్తుంది; సుక్ష్మభూతాల అనుభవం వల్లే ఇది జరుగుతుంది. మనస్సు ఊహశక్తివల్ల, హరిశ్చంద్రునికి ఒక రాత్రి పదహారు సంవత్సరాలుగా అనిపించింది; ఇంద్రద్యుమ్నుడు బ్రహ్మ నగరంలో జీవించినపుడు, యుగం క్షణమంతగా అనిపించింది. మనస్సు ఆనందంగా ఉన్నపుడు, రౌరవ నరకమూ సుఖంగా అనిపిస్తుంది; బంధనమూ రాత్రికి తరువాత రాజ్యాధికారం పొందబోయేవారికి రాజస్వప్నంలా అనిపిస్తుంది. మనస్సును జయించినపుడు, అన్ని ఇంద్రియాలు కూడా జయించబడతాయి; ముత్యాల కంఠహారం దారం కాలిపోయినపుడు విడిపోయినట్టు. చైతన్యమనే సాక్షిస్వరూపమైన సూక్ష్మశక్తి ఎక్కడికక్కడా, మార్పులేని తన స్వరూపంలో ఉంటుంది. రామా, నీ స్వరూపం అన్ని స్థితులను అనుసరిస్తూ, జ్ఞాపక వస్తువుల ద్వారా విభజించబడకుండా, నిశ్చలంగా ఉండే చైతన్యమే; దాని వలన మూగమైన శరీరం కూడా చైతన్యంలా మారుతుంది. మనస్సు లోపల చిత్తచంచలత వల్ల కదులుతూ, బయట పర్వతాలు, నదులు, ఆకాశం, సముద్రాలు, పట్టణాలలో విహరిస్తుంది. మేలులో, మనస్సు కోరినదాన్ని అమృతంగా అనుభవింపజేస్తుంది; ఇష్టమైనదాన్ని విషముగా, అమృతమైనదైనా విషంలా భావిస్తుంది. ప్రతి స్థితిలో ఆశ్చర్యాన్ని పక్కన పెట్టి, మనస్సు వస్తువులలో కోరిన రూపాన్ని సృష్టిస్తుంది. కదలికలో అది గాలిలా, ప్రకాశంలో వెలుగులా, ద్రవాలలో ద్రవత్వంగా మారుతుంది—చైతన్యశక్తితో నిండిన మనస్సే. భూమిపై ఇది దృఢత్వంగా, ఖాళీ స్థితుల్లో శూన్యతగా, ఎక్కడైనా, మనస్సు కోరిన రూపాన్ని తీసుకుంటుంది. ఈ మనస్సు తెలుపుని నలుపుగా, నలుపుని తెలుపుగా మారుస్తుంది; స్థలం, కాలాన్ని పట్టించుకోదు—దాని శక్తిని చూడు. మనస్సు ఎక్కడైనా మరెక్కడా లీనమైతే, నాలుక ఆహారాన్ని బాగా నమిలినా దాని రుచి అనుభూతి చెందదు. మనస్సు చూసినదే చూస్తుంది; మనస్సు చూడనిది చూడదు—చీకటిలో మనస్సు లేకుండా రూపాన్ని ఇంద్రియాలు గ్రహించలేవు. మనస్సు ఇంద్రియాల ద్వారా ఆనందాన్ని పొందుతుంది; కానీ మనస్సు లేకుండా ఇంద్రియాలు ఆనందించవు. ఇంద్రియాలు మనస్సు నుండి పుట్టాయి, కానీ మనస్సు ఇంద్రియాల నుండి పుట్టలేదు. మనస్సు, శరీరం రెండూ వేరు అని, జ్ఞాత, జ్ఞేయాన్ని తెలిసిన మహాత్ములు, పండితులు, ఆత్మజ్ఞానులు—ఆ మహానుభావులు—పూజకు అర్హులు.