నా కుమారుడు తుత్థక అనే వాడు నా ఎదుట నిలబడ్డాడు. అతడు మా ఇంటి చిన్నవాడు, మాకు అత్యంత ప్రియమైనవాడు, రూపంలో ప్రకాశవంతుడుగా కనిపించాడు. అతడి హృదయం దుఃఖంతో నిండిపోయింది, కన్నీళ్లు కళ్లు నిండా పొర్లుతున్నాయి. “నాకు త్వరగా మాంసం ఇవ్వండి, వెంటనే రక్తం తాగిపెట్టండి” అని అతడు అడిగాడు. మళ్లీ మళ్లీ, ఆకలితో విలపిస్తూ, “నాకు మాంసం కావాలి” అని పిలిచాడు. ఆకలితో బాధపడుతూ, ప్రాణాలు పోయేంతవరకు అతడు ఆరాటంగా అడుగుతూనే ఉన్నాడు. “నాయనా, ఇక్కడ మాంసం లేదు” అని నేను ఎంత చెప్పినా, అతడు తన మూర్ఖత్వంతో “మీ శరీరంనుంచి మాంసం ఇవ్వండి” అని పట్టుబట్టాడు. తల్లితండ్రి ప్రేమతో, తీవ్రమైన దుఃఖంతో నిండిపోయి, “నాయనా, నా ఉడికిన మాంసాన్ని తిను” అని నేను చెప్పాను. అతడు దానికీ ఒప్పుకుని, “మీ మాంసం ఇవ్వండి” అని మళ్లీ అడిగాడు. శక్తి తగ్గిపోయి, అవయవాలు బలహీనంగా మారిన అతడు నా మాంసాన్ని తినడం ప్రారంభించాడు. ఆ కుమారుడు మరణానికిద్దరైన స్థితిలో ఉండటం చూసి, అతని బాధను తొలగించాలనే ఆశతో, ప్రేమా దయలతో మాయలో పడిపోయి, నేను త్వరగా లేచి అడవిలోకి వెళ్లి, వేసవి వేడిలో తపించి, అక్కడే నా కోసం చితిని నిర్మించాను. ఆ చితిని వెలిగించాను; మంటలు పైకి ఎగసిపడుతున్నాయి, నా శరీరాన్ని తినిపించేందుకు ఆ మంటలు ఆరాటంగా ఉన్నాయి. అప్పుడు నా కుమార్తె నా దగ్గరికి వచ్చి, “మీరు ఈ చితిపై పడిపోయినప్పుడు, వెంటనే మీ మాంసాన్ని తుంచుకొని తినాలి” అని చెప్పింది. ఆమె ఇలా చెప్పిన వెంటనే, నేను ఆ చితిపై పడిపోవడానికి సిద్ధపడగా, సహస్రంలోనే నేను ఈ సింహాసనంనుంచి కింద పడిపోయాను, ఓ రాజా! ఆ సమయంలో, డప్పులు మోగుతూ, విజయధ్వని వినిపిస్తూ, నేను ఒక్కసారిగా మేలుకుని, జ్ఞానాన్ని తిరిగి పొందాను. అలా, శాంబరిక మహిమ వల్ల నేను మాయలో పడిపోయాను. ఇది జీవుడు అవిద్యతో ఆవరించబడినట్టు, ఎన్నో జన్మల మాయలో చిక్కుకున్నట్టు జరిగింది. ఇలా నా స్వకథను నేను నీకు చెప్పాను. ఇదే విధంగా, మర్కండేయుడు దేవతల రాజులకు మహాకల్పంలో అనుభవించే అనంత దుఃఖాన్ని వివరించినట్లు చెప్పాడు. ప్రతిష్ఠాత్మకుడైన లవణ మహారాజు ఇలా చెప్పిన వెంటనే, శాంబరిక అక్కడినుంచి వెంటనే అదృశ్యమయ్యాడు. అక్కడ ఉన్నవారు అందరూ, ఆశ్చర్యంతో నిండిన మనస్సులతో, ఒకరినొకరు కమలదళాల్లాంటి విస్తృత నేత్రాలతో చూశారు. “హా! ఎంత అద్భుతమైన మాయ! ఈ శాంబరిక ఎవరు? ఎక్కడికి పోయాడు?” అని వారు పరస్పరం మాట్లాడుకున్నారు. సృష్టికర్త శక్తులు నిజంగా అద్భుతమైనవి, అనేకవిధాలుగా ఉన్నాయి. వివేకవంతుడైన మనస్సుకూడా ఈ మాయలో మునిగిపోతుంది. ఈ రాజు, ప్రపంచ వ్యవహారాలను తెలిసినవాడు—ఇప్పుడు ఎక్కడ ఉన్నాడు? అలాంటి గొప్ప మాయలు సాధారణ జనులకే సాధ్యమవు కదా? శాంబరిక వల్ల వచ్చిన ఈ మాయ మనస్సులో కలిగే మోహం కాదు; ఎందుకంటే ఈ శాంబరికలు ఎల్లప్పుడూ లాభాన్ని కోరుతూ ఉంటారు. వారు సంపద కోసం శ్రమిస్తారు, అంతే కాదు, వారు అంతే త్వరగా కనుమరుగుకారు; అందువల్ల మనం సందేహంలో ఊగిపోతూ ఉన్నాం. ఓ రామా! ఆ సమయంలో ఆ సభలో నేను కూడా ఉన్నాను. అప్పుడు నేను స్వయంగా చూసినదే, వేరొకరి నోట విని చెప్పడమేమీ కాదు. నీ మనస్సు ఊహలతో విస్తరించినది; దాన్ని శాంతికి దారితీయుము, మహాత్ముడా! స్వరూపంలో శాంతిని పొందినప్పుడు, నీవు పరమపవిత్ర స్థితిని పొందుతావు. ప్రారంభంలో, ఓ రామా, పరమకారణంతో చైతన్యం విషయ-విషయినిగా విడిపోయి, ఊహలోకి ప్రవేశిస్తుంది; అక్కడినుంచి మరింత అపవిత్ర ఊహలు పుడతాయి. అసత్యమైన విషయాల మోహంలో, మనస్సు ఇలా ప్రవర్తిస్తూ, ఘనమైన మాయలో తక్కువ స్థితిలోకి దిగజారిపోతుంది, చాలా కాలం అలాగే ఉంటుంది. అసత్యాసక్తి బలహీనంగా ఉన్నా, అది విస్తృతంగా వ్యాపించి, వెతాలంతో ఆడుకుంటున్న పిల్లాడిలా, వేల దోషాలతో కూడిన దుఃఖాన్ని తెస్తుంది. క్షణం నిశ్చలంగా ఉన్నది కూడా, అసత్యాన్ని కలిగించి, గొప్ప దుఃఖాన్ని ఇస్తుంది; స్వచ్ఛమైన మనస్సు సూర్యుడిలా అజ్ఞానాన్ని పారద్రోలుతుంది. మనస్సు దగ్గరదాన్ని దూరంగా, దూరమైనదాన్ని దగ్గరగా భావిస్తుంది; పిల్లపక్షుల మధ్య ఆడుకునే చిన్నపిల్లాడిలా, జీవుల మధ్య ఎగిరిపడుతుంది. ఆశయాలతో నిండిన అజ్ఞాని మనస్సుకు, భయమేమీ లేనిదానికీ భయం కలుగుతుంది; దూరం నుంచే మాయలో పడిన ప్రయాణికుడు చెట్టును పిశాచంలా చూస్తాడు. మలినతతో ముడిపడిన మనస్సు, మిత్రునిలో శత్రుత్వాన్ని అనుమానిస్తుంది; మత్తులో ఉన్న జీవి భూమిని తిరుగుతున్నట్లుగా భావిస్తాడు. మనస్సు చాలా కలవరపడి ఉన్నప్పుడు, చంద్రుని నుండి మెరుపులు కనిపిస్తాయి; అమృతం కూడా విషంగా అనిపిస్తుంది. వాసనలతో నిండిన మనస్సు, పట్టణాలు, గ్రామాల నిర్మాణాన్ని నిజంగా ఉన్నట్టుగా చూస్తుంది—వాస్తవానికి అవి అసత్యమే; జాగ్రత్తలో కూడా కలలు కనడమే జరుగుతుంది. జీవిలో మాయకు కారణం మనస్సు బలమైన వాసనలే; వాటిని బలవంతంగా వేరుచేసి, మూలంతోనే తొలగించాలి. వాసనల వలలో చిక్కిన మనస్సు, జంతువుల మధ్య తిరిగే జింకలా, మనుషులలో సంచరిస్తూ, సంసారపు అడవిలో చిక్కుకుంటుంది. వివేకంతో వాసనలు నశించినప్పుడు, జీవి వెలుగు సూర్యుడు మేఘాలేని ఆకాశంలో ప్రకాశించునట్లు వెలుగుతుంది. కాబట్టి, మనస్సే వ్యక్తి అని తెలుసుకో, శరీరం కాదు; శరీరం జడమయం, కానీ మనస్సు జడమయినది కాదు, జడము కానిది కూడా కాదు—వివేకవంతులు అలా గ్రహిస్తారు. మనస్సు చేసే పనిని, ఓ రామా, నిజంగా జరిగినదిగా తెలుసుకో; మనస్సు వదిలినదాన్ని, నిజంగా వదిలినదిగా తెలుసుకో, ఓ రాఘవా! ఈ లోకమంతా మనస్సే; పర్వతాలూ, ఆకాశమూ, భూమీ, గాలీ, మహాభూతాలూ—all are mind. మనస్సు తన ఊహతో ఏదైనా వస్తువును అనుసంధానించనప్పుడు, సూర్యుడు మొదలైనవి ప్రకాశవంతంగా కనిపించవు. మనస్సు మాయను చేర్చుకుంటుంది; ఎవరి మనస్సు అలా చేస్తే, అతడే మాయలో పడినవాడని అంటారు. శరీరం మాయలో పడితే, అది మాయలో పడినదిగా అనిపించదు—శవంలా. ఇలా, ఈ మాయ, మనస్సు, దాని వాసనలు, దాని ఊహల వల్ల జీవుడు ఎలా మాయలో చిక్కుకుంటాడో, అది ఎలా పూర్తిగా మనస్సులోనే నడుస్తుందో, రాజు లవణుడి అనుభవం ద్వారా, ఆ సభలోని ఆశ్చర్యంతో కూడిన పరిచర్య ద్వారా, రామునికి వివరించబడింది. చివరగా, మనస్సును శాంతికి, స్వరూపానికీ దారితీయమని, అప్పుడు పరమపవిత్ర స్థితిని పొందుతావని ఉపదేశం ఇవ్వబడింది.