ఒకసారి మహర్షి వశిష్ఠుడు రాముడితో సత్యాన్ని వివరించసాగాడు. “రామా! నీవు ఈ పరమ జ్ఞానస్వరూపమైన ఆత్మ నశించిపోతుందని నమ్ముతున్నావు. కానీ ఆత్మ ఏ కాలంలోనూ నశించదు. ఆత్మ నశించదని తెలిసినప్పుడు, నీవు వృథాగా ఎందుకు శోకిస్తున్నావు? దేహం నశించినప్పుడు, గాలిపటం పగిలిన మేఘాన్ని దాటి పోయినట్లు, లేదా తేనెటీగ పొడిబారిన కమలాన్ని వదిలి అనంత ఆకాశంలోకి వెళ్ళినట్లు, ఆత్మ కూడా శరీరాన్ని వదిలి వెళ్ళిపోతుంది. ఈ లోకంలో సంచరిస్తున్నప్పుడు కూడా మనస్సు నశించదు. జ్ఞానాగ్ని లేకుండా, ఆత్మ నాశనం అనే అంశమే ప్రస్తావనకు రాదు. పాత్రలోని ఖర్జూరపండు, పాత్రలోని ఆకాశం ఉదాహరణలు శరీరానికి, ఆత్మకి వర్తిస్తాయి. అవి నశించేవా, నశించనివా అన్నది కూడా ఇదే సిద్ధాంతానికి లోబడి ఉంటుంది. ఖర్జూరపండు చేతిలోకి వచ్చి పాత్రలో పగిలినట్లే, ఆత్మ కూడా ఆకాశంలో ప్రవేశించి, శరీరంలో సంచరిస్తుంది. పాత్ర నశించిన తర్వాత, దాని లోపలి ఆకాశం ఆకాశంగా మిగిలిపోతుంది. అలాగే, శరీరం క్షీణించిన తర్వాత, ఆత్మ బాధలేని స్వరూపంగా మిగిలిపోతుంది. జీవుల మనస్సు, శరీరాలు స్థలం, కాలానికి అజ్ఞాతంగా ఉంటాయి. మరణమనే తెరతో అవి మళ్ళీ మళ్ళీ మూసివేయబడతాయి—అందుకే నీవు ఎందుకు విచారించాలి? మూర్ఖుడైనవాడు కూడా మరణ సమయంలో స్థలం, కాలం తెలియని స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, అతడు ఎందుకు భయపడాలి? ఇక్కడ ఎవరూ నశించరు. కాబట్టి, రామా! ‘నేనే ఈ శరీరం’ అనే భావనను వదిలిపెట్టు. పక్షిరాజు ఆకాశంలో ఎగరాలనే తపనతో గుడ్ల పొట్టను వదిలిపెట్టినట్లే, నీవు కూడా ఈ మాయా భావనను విడిచిపెట్టు. ఎందుకంటే ఇది మనస్సు యొక్క శక్తి, మనిషిని ఆకాంక్షలకు, అనాకాంక్షలకు కట్టిపడేసే బంధనం. దీని వల్లే, మాయ వల్లే ఈ లోకం కలలోని దృష్టిగా ఊహించబడుతుంది. ఇది అధిగమించడానికి కష్టమైన అజ్ఞానం, బాధలకు మూలం. ఇది గ్రహించబడకపోతే, ఈ మాయా లోకం ఏర్పడుతుంది. దానివల్ల మనిషి ఆకాశాన్ని గోడలాగా, మంచును అగ్నిలా చూస్తాడు—ఇది అంతా తన స్వభావ వల్లే. ఈ ప్రపంచం వాస్తవంగా శాశ్వతమైనదిగా కనిపించినా, నిజానికి అది అస్థిరమైనదే. ఇది మాయాశక్తి వల్ల కలలోని లాంటి అనుభూతిగా ఏర్పడుతుంది. దాని స్వరూపం ఊహే; అది ‘నేనే చేయించాను’ అనే భావనగా మారుతుంది. ఇది లోకాన్ని కలవరపరచేలా, మయూరపు రెక్కలు ఆకాశంలో అలమటించడంలా చేస్తుంది. రామా! విచారణ ద్వారా ఈ మాయాశక్తిని కరిగించు—పగుళ్ళు ఉన్న మంచును సూర్యుడు కరిగించడంలా. సూర్యోదయం మంచు కరిగిపోవడానికి ఎలా ఉపకరిస్తుందో, విచారణ ద్వారా మనస్సు లయమవ్వడానికీ అదే ఫలితం. అజ్ఞానం విస్తరించి, దురదృష్టపు చతురంగాన్ని ఏర్పరచింది. అది మాంత్రికుడు బంగారు వర్షాన్ని కురిపించడంలా మాయ చేసి చూపిస్తుంది. మనస్సే తనను తాను నాశనం చేసుకుంటుంది. నిజంగా, మనస్సు ‘ఆత్మనాశనం’ అనే నాటకాన్ని ఆడుతుంది. అది తనను తాను నాశనం చేసుకునేందుకు మాత్రమే స్వీయదర్శనం చేసుకుంటుంది. మోసపోయిన బుద్ధి దగ్గరికి నాశనం వచ్చేస్తున్నదని గ్రహించదు. ఊహలను పూర్తిగా వదిలేస్తే, మనస్సు త్వరగా ఊహలేని స్వరూపాన్ని పొందుతుంది; అక్కడ బాధ ఉండదు. తన ఊహలను వేగంగా పారద్రోలితే, వివేకంతో మనస్సు తన రూపాన్ని విడిచి, స్వీయసాక్షాత్కారం వైపు పయనిస్తుంది. మనస్సు లయమవడం గొప్ప మేల్కొలుపు, మహా పరివర్తనం. రామా! మనస్సు వేగాన్ని అనుసరించక, దాని లయానికి ప్రయత్నించు. ఈ అరణ్యంలో, ఆనందం–దుఃఖాల చెట్లతో నిండిన, మరణ సర్పంతో ప్రమాదకరమైన ప్రదేశంలో, వివేకం లేని మనస్సే అన్నిటికీ అధిపతి, మహా అపాయానికి మూలకారణం. ఈ విధంగా మహర్షి ఉపదేశించగా, అస్తమయ సమయం వచ్చింది. సూర్యుడు అస్తమించాడు. సభలోని వారందరూ నమస్కరించి, స్నానానికి వెళ్లి, సూర్యకిరణాలతో కలసి రాత్రివైపు ప్రయాణించారు. తరువాత, వశిష్ఠుడు రామునికి మనస్సు స్వరూపాన్ని వివరించాడు—“ఈ మనస్సు పరమాత్మ నుండి ఉద్భవించినది. అది సముద్రపు చిలికిన చిన్ని బొట్టు లాంటిది, చంచలంగా విస్తరించి, ఈ జగత్తును ఇక్కడ అక్కడ వ్యాపింపజేస్తుంది. ఇది చిన్నదాన్ని పెద్దదిగా, పెద్దదాన్ని చిన్నదిగా చేస్తుంది. తాను స్వంతమైనదాన్ని పరాయిగా, పరాయిదాన్ని తనదిగా మార్చుతుంది. మనస్సు ఊహించినదే—even ఒక ముట్టడైనా—తన శక్తితో అది పర్వతంలా ప్రకాశింపజేస్తుంది. పరమ స్థితి నుండి ఉద్భవించిన మనస్సు, క్షణంలోనే లోకాలను సృష్టించడమూ, లయమూ చేస్తుంది. ఈ లోకంలో కదిలే, కదలని ఏది కనిపించినా, అది అన్ని రూపాల్లో మనస్సు నుండే ఉద్భవించింది. మనస్సు, ఆకాశం, కాలం, కర్మ, పదార్థం, శక్తి అనే పరివేష్టితాల్లో చంచలంగా నటుడిలా ఒక స్థితి నుండి మరొకదానికి మారుతుంది. ఉన్నదాన్ని లేనిదిగా, లేనిదాన్ని ఉన్నదిగా మార్చుతుంది. తాను ఊహించిన సుఖ, దుఃఖాలనే అనుభవిస్తుంది. మనస్సు ఎలా ఊహించునో, చేతులు, కాళ్లు, ఇతరేంద్రియాలు కూడా అలాగే ప్రవర్తిస్తాయి. మనస్సు సంకల్పించిన కార్యమే త్వరగా ఫలితాన్ని ఇస్తుంది—వెల్లుల్లి విత్తనానికి నీళ్లు పోసినప్పుడు పండ్లు పుట్టినట్లే. ఇంట్లో పిల్లలు మట్టితో ఎన్నో బొమ్మలు తయారు చేసుకున్నట్లే, రామా! మనస్సు ఊహతో ఈ జగత్తును సృష్టిస్తుంది. కాబట్టి, పిల్లలు మట్టితో ఆడుకుంటూ, పరవశంగా మాట్లాడినప్పుడు మనస్సు ఎలా ఆనందిస్తుందో, అలాగే ఈ లోకంలోని అనేక వస్తువులలో ఒక్క రూపమే వాస్తవమని ఎందుకు ఊహించాలి? ఋతువులు మారినప్పుడు చెట్లు కొత్త రూపాలు ఎత్తుకుంటాయి. అలాగే, వస్తువుల వివిధ రూపాలకు కారణం మనస్సే. కల్పనలో, స్వప్నంలో, ధ్యానంలో మనస్సు తన ఆటలో, ఆవు పాదంలోనే ఒక యోజన పొడవైన చెరువు సృష్టిస్తుంది. ఈ మనస్సు యుగాన్ని క్షణంగా, క్షణాన్ని యుగంగా మార్చుతుంది. అందుకే స్థలం, కాలం క్రమం మనస్సుపైనే ఆధారపడి ఉందని జ్ఞానులు చెబుతారు. ప్రయత్నం వేగం లేదా మందంగా ఉండటం, ఎక్కువ తక్కువ అనే భేదం వల్ల మనస్సు ఆలస్యం అవుతుంది; కానీ ఎక్కువ కాలం కాదు, శక్తి లేకపోవడం వల్ల కాదు. మోహం, గందరగోళం, వస్తువులు, స్థలాలు, కాలాలు మారడం—ఇవన్నీ మనస్సు నుండే, చెట్టు కొమ్మలపై ఆకులు పుట్టినట్లు. ఇలా వశిష్ఠుని ఉపదేశం రాముని మనస్సులో గాఢంగా ప్రతిధ్వనించాయి, ఆత్మ, మనస్సు, జగత్తు స్వరూపాన్ని రాముడు మరింత లోతుగా గ్రహించేందుకు దారితీసాయి.