ఒకసారి మహర్షి ఓ రాఘవుడికి ఉపదేశం చేయసాగాడు. ఆయన ఇలా అన్నాడు: "రాఘవా! నీ బుద్ధి విచారణకు అలవడినదిగా ఉండాలి. మాయా మోహాల కలకలతో బాధపడకుండా, నిజాన్ని గ్రహించు; అసత్యాన్ని పూర్తిగా వదిలిపెట్టు. బంధనమా, ముక్తియేమా అని మాట్లాడటం నిస్సారమే. నీవు ఎందుకు వృథాగా శోకిస్తున్నావు? పరిమితులేని ఆత్మస్వరూపానికి బంధనమేమిటి, ఎలా, ఎవరి చేత జరుగుతుంది? సమగ్రమైన పరమాత్మలో, మన ఊహల వల్లే భిన్నత్వ భావన కలుగుతుంది. ఆ బ్రహ్మతత్త్వంలో ఎవరు బంధించబడ్డారు? ఎవరు విముక్తి పొందారు? నీవు సహజంగా దుఃఖరహితుడవు, కానీ దుఃఖం అనిపించినప్పుడు నీవు బాధపడుతున్నావు. శరీరం గాయపడితే నీవు ఎందుకు దుఃఖించాలి? ఏ విభాగం, ఏకత్వం, మార్పు కూడా ఆత్మలో నిజంగా లేదు. ఈ శరీరం నశించినా, గాయపడినా, క్షీణించినా, ఆత్మకు ఏమి హాని కలుగుతుంది? ముద్రలో బంగారం ఉన్నట్లే, ముద్ర కాలిపోయినా అందులోని బంగారానికి ఏమి అవుతుంది? ఈ శరీరం పడిపోతే లేదా నశించిపోతే మనకు ఏమి నష్టం? పువ్వు నలిగిపోతే, ఆ పరిమళం, ఆకాశంలో వ్యాపించినది, నశించిపోతుందా? ఈ కమలపుష్పంలాంటి శరీరం సుఖదుఃఖాల మంచుతో తాకినా, మనం ఆకాశంలో విహరిస్తున్న తేనెటీగలవలె స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు మనకు ఏమి హాని? ఈ శరీరం పడిపోతే, నశించిపోతే, లేదా ఆకాశాంతానికి వెళ్లిపోతే, నీ అసలైన స్వరూపానికి ఏమి హాని? అది శరీరానికి భిన్నమైనదే. ఎలాగైతే మేఘానికి గాలికి, తేనెటీగకు కమలానికి సంబంధం ఉంటుందో, అలాగే నీ శరీరానికి, నీ ఆత్మకు సంబంధం ఉంది, రాఘవా! ఈ జగత్తుకూ మానసమే శరీరంగా చెప్పబడుతుంది. దాని సారమైనది ఆత్మచైతన్యం, అది ఎప్పుడూ నశించదు. నీవు ఈ పరమజ్ఞానస్వరూపమైన ఆత్మ నశించిపోతుందని నమ్ముతున్నావు. కానీ అది ఎప్పుడూ నశించదు. నీవు ఎందుకు వృథాగా శోకిస్తున్నావు? ఎలాగైతే గాలి చీలిన మేఘాన్ని దాటి పోతుందో, లేదా తేనెటీగ వాడిపోయిన కమలనుండి అనంత ఆకాశంలోకి వెళ్ళిపోతుందో, అలాగే శరీరం నశించినప్పుడు ఆత్మ బయలుదేరుతుంది. ఈ జగత్తులో తిరుగుతున్నప్పటికీ మనస్సు నశించదు. జ్ఞానాగ్ని లేకుండా ఆత్మ నాశనం అనే మాటే లేనే లేదు. ఒక కుండ, దానిలోని బేరి, కుండలోని ఆకాశం ఎలా ఉంటాయో, అలాగే శరీరానికి, ఆత్మకి ఉండే సంబంధం కూడా పరిమితమైనదీ, అపరిమితమైనదీ కావచ్చు. బేరి చేయి లోపలికి వచ్చి కుండలో పగిలినట్లే, ఆత్మ ఆకాశంలోకి వచ్చి శరీరంలో విహరిస్తుంది. కుండ పోయినప్పుడు, అందులోని ఆకాశం ఆకాశంగా మిగిలిపోతుంది. అలాగే శరీరం క్షీణించినప్పుడు, జీవాత్మ బాధలేని స్వరూపంగా మిగిలిపోతుంది. ప్రాణుల మనస్సు, శరీరాలు స్థలకాలాలనుండి దాగి ఉంటాయి. మరణమనే మబ్బుతో మళ్లీ మళ్లీ మూసుకుపోతూ, నిశ్చలంగా ఉంటాయి. దీనికి నీవు ఎందుకు విచారించాలి? అజ్ఞానుడు కూడా మరణ సమయంలో స్థలకాలాలు దాగిపోతే, ఆయన ఎందుకు భయపడాలి, మహాబాహువా? ఇక్కడ ఎవరూ నశించరు. కాబట్టి, రామా! ‘నేనే ఈ శరీరం’ అనే భావనను వదిలిపెట్టు. ఆకాశంలో ఎగిరిపోవలసిన పక్షిరాజు గుడ్డును వదిలిపెట్టినట్లు. ఈ భావన మనస్సు యొక్క శక్తి. ఇది మనిషిని ఇష్ట, అనిష్టాల బంధనానికి గురిచేస్తుంది. దీని ద్వారానే మాయతో, ఈ జగత్తు వృథాగా కలగంటున్నట్లుగా అనిపిస్తుంది. ఇదే అజ్ఞానం. దాటి పోవడం కష్టమైనదీ, దుఃఖానికి కారణమయ్యేదీ. దాన్ని గుర్తించనప్పుడు ఈ మాయా జగత్తు ప్రబలిస్తుంది. దీనివల్ల మనిషి ఆకాశాన్ని గోడలాగా, మంచును అగ్నిలా చూస్తాడు. ఇది తన సహజ స్వభావమే. ఈ జగత్తు నిజంగా స్థిరంగా ఉన్నదనిపించినా, అది అస్థిరమే. ఇది మాయా శక్తి వల్ల కల్పించబడిన కలలాంటిది. దాని స్వరూపం ఊహే. అది చేసే పనిని తానే చేసుకుంటుంది. అది జగత్తుకు కళ్లు కలిగిస్తుంది, ఆకాశంలో నాట్యం చేసే నెమలి పింఛంలా. ఈ శక్తిని విచారణ ద్వారానే రామా, కరిగించు. పగటి ప్రభువు అయిన సూర్యుడు మంచును కరిగించునట్లు. సూర్యోదయంతో మంచు కరిగిపోవాలనుకునే వారికి లాభమయినట్లు, విచారణతో మనస్సు లయమవ్వాలనుకునే వారికి లక్ష్యం సిద్ధిస్తుంది. అజ్ఞానం వ్యాపించి, దురదృష్టానికి, కష్టానికి వలయాన్ని విస్తరించింది. అది మాంత్రికుడి మాయా వర్షంలా బంగారు వానను కురిపిస్తుంది. మనస్సే తనను తానే నాశనం చేసుకుంటుంది. నిజంగా, మనస్సే తనను తానే హింసించే నాటకాన్ని ఆడుతుంది. మనస్సు తనను తానే తెలుసుకోక, తన నాశనాన్ని గుర్తించదు. మోసపోయిన బుద్ధి దానిని గ్రహించదు. ఊహలు లేకపోతే, మనస్సు త్వరగా స్వరూపాన్ని పొందుతుంది. అక్కడ దుఃఖం ఉండదు. తన ఊహలను విడిచిపెట్టిన వెంటనే, మనస్సు వివేకంతో సహాయంగా, తన రూపాన్ని విడిచిపెట్టి, ఆత్మసాక్షాత్కారాన్ని ప్రారంభిస్తుంది. మనస్సు లయం గొప్ప మేల్కొనడం, గొప్ప ఉద్యమం. మనస్సు లయ కోసం ప్రయత్నించు, దాని వేగాన్ని అనుసరించవద్దు. ఈ అరణ్యంలో, ఎడతెరిపిలేని సుఖదుఃఖాల వృక్షాలతో, మరణమనే పాముతో ప్రమాదకరంగా ఉన్న చోట, వివేకం లేని మనస్సే ప్రభువు, అన్ని కష్టాలకు మూలకారణం. ఈ విధంగా మునివరుడు ఉపదేశం చెప్పిన తరువాత, సాయంత్రం సమీపించింది, సూర్యుడు అస్తమించాడు. సభలోని వారు నమస్కారం చేసి, స్నానార్థం వెళ్లారు. వారు సూర్యకిరణాలతో కలసి చీకటి వేళ వైపు సాగారు. ఇప్పుడు విను రాఘవా! మనస్సు పరమాత్మ నుండి ఉత్పన్నమై, సముద్రపు అలవలె చంచలంగా, ఈ జగత్తును అన్ని వైపులా వ్యాపింపజేస్తుంది. ఇది చిన్నదాన్ని పెద్దదిగా, పెద్దదాన్ని చిన్నదిగా చూపిస్తుంది. తనదాన్ని పరాయిగా, పరాయిదాన్ని తనదానిగా మారుస్తుంది. ఏదైనా చిన్న వస్తువు, అంగుళం పరిమాణమైనా, మనస్సు ఊహిస్తే, దాన్ని వెంటనే గొప్ప పర్వతంలా ప్రకాశింపజేస్తుంది. మనస్సు, పరమస్థితి నుండి ఉద్భవించి, క్షణంలోనే లోకాలను సృష్టిస్తుంది, లయమవుతుంది. ఈ జగత్తులో కనిపించే ఏదైనా, చలించేవైనా, అచలమైనవైనా, అన్ని రూపాలూ మనస్సు నుండే ఉద్భవించాయి. ఆకాశం, కాలం, కర్మ, పదార్థం, శక్తి—ఇవి చుట్టుముట్టిన మనస్సు, తన చంచలత్వం వల్ల నటుడిలా ఒక స్థితి నుండి మరొకదానికి వెళుతుంది.