ఓ రామా, మనస్సు మాత్రమే అన్ని దిశలలో చురుకుగా ప్రకాశిస్తుంది. సముద్రం నీటితోనే నిండినట్టే, ఈ జగత్తు అంతా కూడా అంతర్గత ఆత్మతోనే పరిపూర్ణమై ఉంది. ఆ పరమాత్మలో ముందుగా ఆలోచన మాత్రమే ఉద్భవిస్తుంది; ఆ ఆలోచన కార్యరూపంలో విస్తరిస్తుంది, పగలు ఎలా వ్యాపించునో అలానే. ఈ సర్వజగత్తు ఆలోచనల తంతువుతో నడుస్తోంది. నిజంగా, అన్నీ ఆలోచన మాత్రమేనని తెలుసుకో, ఓ లీలామయుడా! కేవలం ఆలోచనలలోనే ఉండిపోకుము, ఆలోచనలేనితనంలో ఆశ్రయం పొందు. అప్పుడు నిశ్చయంగా శాంతిని పొందుతావు, ఓ రామా. తన స్వంత ఆలోచనల ప్రభావంలో ఉన్న మూర్ఖుడు మాత్రమే అయోమయంలో పడతాడు; జ్ఞానులు కాదు. ఒక ఆత్మ భావనలతో మాయలో పడిన చిన్నపిల్లవాడిలా, అజ్ఞాని గందరగోళంలో పడతాడు. ఈ ఊహాజనిత యక్షుడు ఎవరు? బ్రహ్మజ్ఞులలో శ్రేష్ఠుడని భావించబడే ఇతడు ఎవరి వల్ల, నిజంగా లేనిది అయిన ఈ మహామాయను ఎప్పుడు స్వీకరిస్తున్నాడు? పాంచభౌతిక సంబంధంతో, ఈ యక్షుడు అహంకారరూపంగా ఇక్కడ కల్పించబడతాడు; చిన్నపిల్లవాడు భూతాన్ని ఊహించుకున్నట్టే. పరమార్థం ఒక్కటే అన్నింటిలో వ్యాపించి ఉన్నపుడు, ఈ 'నేను' అనే భావన ఎక్కడి నుండి, ఎలా ఉద్భవిస్తుంది? నిజంగా, అహంకారం లేదు, ఎందుకంటే పరమాత్మలో ఎలాంటి భేదం లేదు; ప్రయాణికుడు మిరాజ్ కారణంగా వేడిలో నీరు కనిపించినట్టు. మనస్సు అనే మణి, దాని చురుకుదనంతో సంసారంగా పేరుపడింది. ఆత్మ ఆధారంగా, ఆత్మ తానే ప్రకాశిస్తుంది; నీరు నీటిలో మెరుస్తున్నట్టు. కాబట్టి, ఓ రామా, ఆధారంలేని తప్పుడు దృష్టిని వదిలిపెట్టు; నిజమైన, ఆనందదాయకమైన దృష్టిలో ఆశ్రయం పొందు. విచారణకు అలవాటు పడిన బుద్ధితో, మాయా కలకలితమైన మనస్సు లేకుండా, నిజాన్ని గ్రహించు, అసత్యాన్ని పూర్తిగా వదిలిపెట్టు. బంధనమా, ముక్తియా అనే మాటలు వృథా; ఎందుకు వ్యర్థంగా శోకిస్తావు? అనంతమైన ఆత్మలో, ఏమి, ఎలా, ఎవరి ద్వారా బంధనం సంభవించగలదు? పరమాత్మలో, భావనల వల్లే అనేకత్వ భావన కలుగుతుంది; అక్కడ ఏమి బంధించబడింది, ఏమి విముక్తమవుతుంది? నీవు సహజంగా దుఃఖరహితుడవు, కానీ దుఃఖం ఉందని అనిపిస్తుంది. గాయమైన అవయవాన్ని చూసి ఎందుకు బాధపడుతున్నావు? ఏ విభాగం, ఏకత్వం, మార్పు — ఇవేవీ ఆత్మలో ఉండవు. శరీరం నశించినా, గాయపడినా, తగ్గినా, ఆత్మకు ఏమి హాని జరుగుతుంది? బంగారు పాత్ర కాలిపోయినా, లోపల బంగారం ఏమీ కాలిపోదు. శరీరం పడిపోయినా, నశించినా — మనకు ఏమి నష్టం? పువ్వు నలిగిపోతే, ఆ పరిమళం, ఆకాశంలో నిలిచినదే, అంతే. ఈ కమలాకార శరీరం సుఖదుఃఖాల తుఫాను తాకినా, ఆకాశంలోకి ఎగిరిపోయిన తేనెటీగల్లా మనకు ఏమి హాని ఉంటుంది? శరీరం పడిపోయినా, నశించినా, దూరమైనా — నీ నిజస్వరూపానికి ఏమి హాని? మేఘం-గాలి, తేనెటీగ-కమలం మధ్య ఉన్న సంబంధంలా, రాఘవా, నీ శరీరం-ఆత్మ సంబంధం కూడా అలాంటిదే. ఈ జగత్తు అంతా మనస్సే శరీరంగా ఉంది. దాని సారం ఆత్మశక్తి — చైతన్యమే, అది ఎప్పుడూ నశించదు. నీవు ఈ పరమ జ్ఞానస్వరూపి ఆత్మ నశించిపోతుందని భావిస్తున్నావు; కానీ అది ఎప్పుడూ నశించదు — ఎందుకు వృథాగా శోకిస్తున్నావు? వెదురు మేఘాన్ని గాలి దాటి పోయినట్టు, తేనెటీగ వాడిపోయిన కమలం వదిలి ఆకాశంలోకి వెళ్ళినట్టు, శరీరం నశించినప్పుడు ఆత్మ కూడా వెళ్ళిపోతుంది. ఈ లోకంలో తిరుగుతున్నప్పటికీ, మనస్సు నశించదు; జ్ఞానాగ్ని లేకుండా, ఆత్మ నశన గురించి మాట్లాడటమే లేదు. ఒక గిన్నె, దానిలోని పండు, గిన్నెలోని ఆకాశం — ఈ ఉపమానంలా, శరీరం-ఆత్మ సంబంధం, నశించేది-నశించనిది అన్న భేదం కూడా అలానే. పండు చేతిలోకి వచ్చి గిన్నెలో పగిలినట్టు, ఆత్మ ఆకాశంలోకి ప్రవేశించి శరీరంలో విహరిస్తుంది. గిన్నె పోయిన తర్వాత, దాని ఆకాశం ఆకాశమై మిగిలిపోతుంది; అలాగే, శరీరం పోయిన తర్వాత, ఆత్మ బాధలేని స్వరూపంగా నిలిచిపోతుంది. జీవుల మనస్సు, శరీరం స్థలం-కాలానికి దాగి ఉంటుంది; మరణమయ చాదరుతో మళ్లీ మళ్లీ కప్పబడి, నిశ్చలంగా ఉంటుంది — ఎందుకు శోకించాలి? అజ్ఞాని కూడా, మరణ సమయంలో స్థలం-కాలం దాగినపుడు, ఎందుకు భయపడాలి? ఇక్కడ ఎవ్వరూ నశించరు. కాబట్టి, ఓ రామా, 'నేనే ఇదని' భావనను విడిచిపెట్టు; ఆకాశంలో ఎగిరిపోవాలనుకునే పక్షిరాజు గుడ్డు పొట్టను వదిలినట్టు. ఇది మనస్సు శక్తి; ఇష్ట, అనిష్ట విషయాలకు బంధించేది. దీని వల్ల మాయలో ఈ లోకం కల్పించబడుతుంది, కలలాంటి దురాశగా. ఇది అజ్ఞానం — దాటి పోవడానికి కష్టమైనది, దుఃఖానికి మూలం; ఇది గుర్తించబడకపోతే, ఈ మాయా జగత్తు ఉద్భవిస్తుంది. దాని మాయలో, మనిషి ఖాళీ స్థలాన్ని గోడలా, మంచును అగ్నిలా చూస్తాడు; ఇవన్నీ తన స్వభావమే. ఈ జగత్తు బలంగా కనిపించినా, వాస్తవానికి శూన్యమే; నిజమైనదిలా కన్పిస్తుంటుంది, కానీ దీని శక్తితో దీర్ఘస్వప్నంలా కల్పించబడుతుంది. దాని స్వరూపం ఊహ మాత్రమే; అది 'కర్త'గా నటిస్తుంది. అది ప్రపంచపు చూపును ఆకాశంలో ఎగురుతున్న నెమలి పక్షుల రెక్కలా చంచలంగా చేస్తుంది. ఈ శక్తిని విచారణ ద్వారా కరిగించు, ఓ రామా; సూర్యుడు మంచును కరిగించినట్టు. సూర్యోదయం మంచు పోవాలని ఆశించే వారికి లాభదాయకంగా ఉండేలా, విచారణ కూడా మనస్సు లయాన్ని కోరువారికి ఫలిస్తుంది. అజ్ఞానం ఉద్భవించి, దురదృష్టపు వల విస్తరించి, మాంత్రికుడి మాయా వర్షంలా బంగారు వర్షాన్ని కురిపిస్తుంది. మనస్సే తనను తానే నాశనం చేసుకుంటుంది; అది ఆత్మహత్య అనే నాటికను ఆడుతుంది. మనస్సు తానే తాను నాశనం చేసుకోవడానికి మాత్రమే తనను తాను చూస్తుంది; తప్పుదారి పట్టిన బుద్ధి, సమీపిస్తున్న నాశనాన్ని గుర్తించదు. భావనల లేమితోనే, మనస్సు త్వరగా తన స్వస్థితిని పొందుతుంది; అక్కడ దుఃఖం కలుగదు.