ఓ రాఘవ, మనస్సు నిర్లక్ష్యంగా ఉండగా, దుఃఖాలు పర్వత శృంగాల వలె పెరుగుతుంటాయి. కానీ అదే మనస్సు నియంత్రణలో ఉంటే, అవి సూర్యకాంతిలో కరిగిపోయే మంచువలె అంతయే త్వరగా అంతరించిపోతాయి. జీవితాంతం మనస్సును శాస్త్రజ్ఞానంతో పుట్టిన ఉన్నత సంకల్పంతో, కామాదులకు నియమంతో, మునులు మౌనంతో చేసే సాధన వలె రక్షించాలి. అప్పుడు నిర్మలమైన, చల్లని, అజన్మ స్థితిని పొందుతాడు. ఆ స్థితిలో స్థిరపడినవాడు, ఎంతటి విపత్తుల్లోనైనా దుఃఖానికి లోనుకాడు. ఈ మనస్సు, పరబ్రహ్మ స్థితిని చేరింది. అది బ్రహ్మతో ఏకమైపోయింది; అలానే, అలజడి సముద్రంలో తరంగం సముద్రంలో కలిసిపోతుంది. జ్ఞానోదయమైనవారికి, ఓ రామా, ఈ మనస్సు బ్రహ్మమే, వేరే ఏదీ కాదు; అలాగే, సాధారణ మనుషులకు తరంగం సముద్రానికి వేరుగా కనిపించదు. కానీ, అవిజ్ఞులైనవారికి, మనస్సే సంసారంలో తిరుగుడుకు కారణం; నీటిలోని తరంగం నీటికి వేరుగా కనిపించనివారిలా. అవిజ్ఞులైనవారి మేలుకోసం మాత్రమే, పదార్థ సంబంధం ద్వారా వేరుదనం ఊహించబడుతుంది. పరబ్రహ్మ పరమశక్తిమంతుడు, నిత్యుడు, సంపూర్ణుడు, క్షయించని వాడు; అతని నుండి వేరుగా ఏదీ లేదు. అతనిలోనూ, వ్యాప్తి లేని ఏదీ లేదు. ఆ పరమాత్మకు నచ్చిన శక్తిని, ఆయనే వ్యక్తీకరిస్తాడు; ఆ పరిపూర్ణుడే తన శక్తిని అన్ని దిశలలో వ్యాపింపజేస్తాడు. ఓ రామా, బ్రహ్మన్ యొక్క చైతన్య శక్తి శరీరాల్లో కనిపిస్తుంది; కంపనశక్తి వాయువులో ఉంది; జడశక్తి రాళ్లలో ఉంది. ద్రవత్వశక్తి నీటిలో, దహనశక్తి అగ్నిలో, ఖాలిత్వశక్తి ఆకాశంలో, సత్తా శక్తి వస్తువుల ఉనికిలో ఉంది. పరబ్రహ్మ యొక్క శక్తి అన్ని దిశలలో దర్శనమిస్తుంది: నాశ్వర వస్తువుల్లో నాశనశక్తి, దుఃఖించేవారిలో దుఃఖశక్తి. ఆనందంలో ఆనందశక్తి, పరాక్రమవంతునిలో బలశక్తి, సృష్టిలో సృష్టిశక్తి, కాలాంతరంలో లయశక్తి. వృక్షంలో పండ్లు, పువ్వులు, లతలు, ఆకులు, కొమ్మలు, శాఖలు అన్నీ విత్తనంలోనే ఉన్నట్లుగా, ఈ జగత్తు కూడా బ్రహ్మన్లోనే ఉంది. చైతన్యమూ, జడత్వమూ మధ్య, కేవలం అవిర్భావ బలంతో, మనస్సు—ఇది జీవాత్మగా పిలవబడుతుంది—బ్రహ్మన్లోనే కనిపిస్తుంది. వృక్షంలో విభిన్నమైన లతలు, పొదలు, గుచ్చులు, మొగ్గలు ఉంటాయిలా, జీవాత్మ యొక్క శక్తులు బ్రహ్మన్లోనే ఉంటాయి. భూమి, కాలం, ప్రదేశం ప్రకారం వివిధ రకాల పువ్వులు పండించునట్లు, మనస్సులు తమ తమ లోకాల్ని సృష్టిస్తాయి. కొన్ని శక్తులు కొన్ని సమయాల్లో, కొన్ని ప్రదేశాల్లో ఉద్భవిస్తాయి; ఇది భూమిపై నూర్పు మొక్కలు పుట్టునట్లు. ఇదే బ్రహ్మన్—శుద్ధ, నిర్వికల్ప చైతన్యం, కల్పిత భావనలకు అతీతం—ఇదే నేను, నీవు, జగత్తు, దిక్కులు, ఓ రాఘవ. ఆ ఆత్మ, ఓ రామా, అన్నింటినీ వ్యాపించి, మహారూపంగా వెలుగుతుంది; అది ఏ భావాన్ని స్వీకరిస్తే, అదే మనస్సు అవుతుంది. పక్షిరాజు రెక్కలు ఆకాశంలో కదిలినట్లు, లేదా నీటిలో చక్రం ఏర్పడినట్లు, మనస్సు, జీవాత్మ కూడా ఆత్మలో కేవలం ప్రతిబింబంగా కనిపిస్తాయి. మనస్సు రూపంగా ఉద్భవించే ఆ తత్త్వమే దైవశక్తి; కాబట్టి, ఓ రామా, అది బ్రహ్మన్నే. “ఇది నేనే” అనే భావన, కేవలం అవిర్భావం వల్లే ఏర్పడుతుంది; మనస్సు, బ్రహ్మన్ వేరు అనే భావనే మహామాయ. ఉన్నది, లేనిది, పేరున్నది—ఏదైనా భావన—అన్నీ ఆ శక్తే; ఆ శక్తిని బ్రహ్మన్గా తెలుసుకో. మనస్సు యొక్క ఉనికిని కల్పన ద్వారా బ్రహ్మన్లోనే ఉద్భవించి, అదే కల్పన ద్వారా అంతరించిపోతుంది, వేరే విధంగా కాదు. వ్యతిరేకత, పరిమితి, సంఖ్య, రూపం—ఇవన్నీ “మనస్సు” అనే పదం ద్వారా ఊహించబడతాయి; వీన్నీ బ్రహ్మన్నే, ఓ బ్రహ్మజ్ఞాని. మనస్సు ఎలా అవిర్భవిస్తుందో, అలాగే అది అవుతుంది; దీనికి ఉదాహరణ చంద్రునిదే. నిర్మలమైన, ప్రశాంతమైన నీటిలో, తరంగం తానే తాను ఉద్భవించినట్లుగా, పరమాత్మలో జీవాత్మ సంసారం సృష్టించడానికి కారణమవుతుంది. జ్ఞానిని చూసినప్పుడు, అన్ని చైతన్యమూ బ్రహ్మన్నే; సముద్రంలో తరంగాలు, అలలు, ఉప్పెనలు—all are only water. రెండవ ఉనికి లేదు; ఉన్నదంతా, పేర్లు, రూపాలు, క్రియలు—all are only Brahman, just as waves are imagined as different from water. పుట్టే, పోయే, కదిలే, నిలిచే—all is Brahman within Brahman, Brahman’s own transformation. మిరాజ్లో తీవ్రమైన వేడి కనిపించినట్లు, అవిభాజ్యమైన ఆత్మ తనలోనే తానుగా అనేకంగా అవిర్భవిస్తుంది. కారణం, క్రియ, కర్త, జననం, మరణం, ఉనికి—అన్నీ బ్రహ్మన్నే; వేరే ఏదీ లేదు; వేరుగా కనిపించేది, కేవలం భావన కొరకే. ఇక్కడ ఆశ, మోహం, తృష్ణ లేవు; అన్నీ శుద్ధమే. ఆత్మలో, ఆత్మ నుండి, ఆశ, తృష్ణ, మోహం ఎలా పుడతాయి? ఈ జగత్తంతా ఆత్మే; భావన ప్రక్రియ కూడా ఆత్మే. బంగారు గాజు బంగారమే అయినట్లు, ఆత్మే మనస్సుగా కనిపిస్తుంది. ఓ రామా, బ్రహ్మన్నే తెలియనప్పుడు మనస్సు లేదా జీవాత్మగా పిలుస్తారు; తెలియనప్పుడు అది బంధనాన్ని వేగంగా స్వీకరిస్తుంది; తెలుసుకున్నప్పుడు బంధనానికి అతీతమవుతుంది. స్వయంగా తనను తెలియని శుద్ధచైతన్యమైన ఆత్మ, తన కల్పన ద్వారా వ్యక్తిత్వాన్ని సృష్టిస్తుంది; ఖాళీని ఆకాశం ద్వారా దర్శించునట్లు. ఇక్కడ, ఆత్మ ప్రపంచంలో జీవిగా వెలుగుతుంది, కానీ అది ఆత్మ కాదనిపిస్తుంది; చూపు దెబ్బతిన్నవాడు రెండు చంద్రులను చూడటంలా—అవి నిజమైనవి, కాదనిపించేవి రెండూ కలగలిపినట్లు. మాయ వల్ల, పదార్థ సంబంధాన్ని గ్రహించటం అసాధ్యమే; ఆత్మ అన్నింటినీ వ్యాపించి ఉండగా, దానిని ఎక్కడ బంధించాలి, ఎక్కడ విముక్తి కలగాలి? బంధనముంది అనే భావన, ఎప్పుడూ అసాధ్యమైన బంధనాన్ని ఊహించడమే; బంధనాన్ని ఊహించేవారికి విముక్తి కూడా కల్పితమే, నిజమైనది కాదు. మనస్సు ఏ నిర్ణయానికి వస్తుందో, అదే జరుగుతుంది; అందువల్ల, ఓ ప్రభూ, బంధనమూ ఊహే అయినప్పుడు అది నిజంగా ఎలా ఉంటుంది?