ఓ రాఘవ, పరమార్థ జ్ఞానం ఇంకా పూర్తిగా కలగని, మలినత్వం తొలగని వారి మనస్సు, ఇంద్రియ సుఖాలను వదిలేస్తే, లోతైన దుఃఖం కలుగుతుంది. దయతో జాగృతుడైనవాడు తన శరీర అవయవాలు ఏడుస్తూ కనిపిస్తే, “ఓహో! వీటిని వదిలేసాక నేను ఎక్కడికి వెళ్ళాలి?” అని మనస్సు ఆలోచిస్తుంది. ఇంకా పరిపూర్ణమైన వివేకం రాని వారికి, మనస్సు అవయవాలను వదిలేస్తే, ఆ క్షోభ మరింత పెరుగుతుంది. కానీ, జ్ఞానం సంపూర్ణంగా కలిగినవారిలో, ఆత్మజాగృతి మత్తుతో కలిగే నవ్వు, ఆత్మసంతృప్తికి సంకేతం. వారు సంసార చక్రాన్ని దాటి, రూపాలను వదిలేసినప్పుడు, ఆనందం మరింత పెరుగుతుంది. శరీర అవయవాలు ఎగతాళిగా నవ్వుతున్నట్లు కనిపించగా, మనస్సు గ్రహించే ఆ రూపాలు మాయను కలిగిస్తాయి. చాలా కాలం నేను కూడా, మాయ కల్పించిన తప్పుడు ఊహల ద్వారా మోసపోయాను. అందుకే, నా అవయవాలను నా మనస్సు ఎగతాళిగా చూస్తుంది. కానీ, ఇప్పుడు వివేకం పొంది, అనంత స్థితిలో విశ్రాంతి పొందిన నా మనస్సు, గతంలో పడిన దుఃఖాన్ని దూరం నుండి నవ్వుతూ చూస్తుంది. నేను జాగ్రత్తగా ప్రశ్నించగా, ఆ వివేకం నా మనస్సును బలవంతంగా పట్టుకుంది. శరీర అవయవాలు విడిపోయి కనబడకపోతే, మనస్సు లోకోబ్జెక్టులను కోరికపడకపోతే అవి విశ్రాంతి పొందుతాయని తెలుస్తుంది. వెయ్యికళ్ళు, వెయ్యి చేతులు ఉన్న మనిషి వర్ణన, మనస్సు ఎన్నో రూపాలు ధరించగలదని సూచిస్తుంది. మనిషి తనను తాను మళ్లీ మళ్లీ కొట్టుకుంటే, అది మనస్సే తనను తాను ఊహల్లో కొట్టుకుంటుంది. మనిషి తనను తాను తప్పించుకుంటూ, తానే తానె కొడుతుంటే, అది మనస్సే తన వికారాలనుండి పారిపోతూ, తానే తానె బాధిస్తుంది. మనిషి తన మనస్సును తనే బాధించుకుంటూ, తానే పారిపోతుంటాడు—ఇది అజ్ఞానం ఎలా పనిచేస్తుందో చూడండి. ప్రతి మనస్సు, తనే తన సంకల్పాలతో కాలిపోయి, ఆ పరమ స్థితిని అందుకోవాలని తపిస్తూ పారిపోతుంది. ఈ ప్రపంచ వ్యాప్త దుఃఖం మనస్సే సృష్టిస్తుంది; ఆత్మ తీవ్రంగా బాధపడితే, దాని నుండి మళ్లీ పారిపోతుంది. కోరికలు, వాసనల వలలో, మనస్సే తన ఊహల తంతువులతో తానే తానె పట్టేసుకుంటుంది—ఇది పట్టు పురుగు తన తంతువులతో తానే కూడు కట్టుకున్నట్లే. చంచలమైన పిల్లాడు, భవిష్యత్ బాధను గ్రహించక ఆటలు ఆడి నష్టాన్ని పొందినట్లే, మనస్సు కూడా తన ఆటలతో భవిష్యత్ దుఃఖాన్ని చూడదు. మరొక ఉదాహరణగా, కోతికి చెక్కలో రంధ్రంలో వున్న తన వృషణాలు ఇరికిపోతే, వాటిని లాగుతూ బాధను పొందినట్లే, మనస్సు కూడా తానే తానె బాధిస్తుంది. దీర్ఘ సాధన, ధ్యానం వల్ల మనస్సు స్థిరతను పొందుతుంది. సహజ స్థితిని చేరిన తర్వాత, అది ఇక శోకించదు. మనస్సును నిర్లక్ష్యం చేస్తే, దుఃఖాలు పర్వత శిఖరాల్లా పెరుగుతాయి; కానీ, దానిని నియంత్రిస్తే, అవి సూర్యుడు మంచును కరిగించినట్లే అంతరించిపోతాయి. జీవితాంతం మనస్సును, శాస్త్రజ్ఞానం వల్ల కలిగే మహత్తర సంకల్పంతో, ఇంద్రియ నియమంతో, మునులు మౌనంతో కాపాడాలి. ఆ తరువాత, జన్మరహిత, నిర్మల, చల్లని స్థితిని పొందుతారు. ఆ స్థితి లోనికి ప్రవేశించినవారికి, ఎంతటి విపత్తుల్లోనైనా శోకము తగదు. ఈ మనస్సు, పరమ బ్రహ్మ స్థితిని చేరుకుంది. అది బ్రహ్మతో ఏకమై, అలికడుపు సముద్రంలో కలిసిపోయే అలలా మారింది. జాగృతులైనవారికి, ఓ రామా, ఈ మనస్సు బ్రహ్మమే, వేరే ఏదీ కాదు. సాధారణ జ్ఞానులకు, అల సముద్రానికి వేరయినదిగా అనిపించదు. జ్ఞానం లేని వారికి, మనస్సే సంసారంలో తిరుగడానికి కారణం. నీటికి ఏకత్వాన్ని గ్రహించని వారు, అలలకు నీటికి తేడా ఉందని భావిస్తారు. అజ్ఞానం వలన కలిగే పదార్ధార్థ సంబంధ విభేదాన్ని, వారి జాగృతి కోసం మాత్రమే ఊహిస్తారు. పరమ బ్రహ్మ సర్వశక్తిమంతుడు, శాశ్వతుడు, సంపూర్ణుడు, అవినాశి. దాని వెలుపల ఏదీ లేదు; దాని లోనూ, ఆ సర్వవ్యాపి ఆత్మ కానిది ఏదీ లేదు. ఆ పరమాత్మకు ఇష్టమైన శక్తి ఏదైనా, అది ప్రదర్శించగలడు; సర్వవ్యాపి ఆ పరమాత్మ, ఎక్కడైనా ఆ శక్తిని వ్యక్తీకరిస్తాడు. బ్రహ్మన్ యొక్క చైతన్యశక్తి శరీరాలలో కనిపిస్తుంది; కదలిక శక్తి గాలిలో; జడశక్తి రాళ్లలో. నీటిలో ద్రవత్వ శక్తి, అగ్నిలో దహన శక్తి, ఆకాశంలో ఖాళీ శక్తి, వస్తువుల ఉనికిలో భవన శక్తి కనిపిస్తుంది. సర్వవ్యాపి బ్రహ్మ శక్తి అన్ని దిశల్లో కనిపిస్తుంది: నశ్వర వస్తువుల్లో నాశన శక్తిగా, దుఃఖించేవారిలో దుఃఖ శక్తిగా. ఆనందంగా వున్నవారిలో ఆనంద శక్తిగా, వీరులలో బలశక్తిగా, సృష్టిలో సృష్టి శక్తిగా, యుగాంతంలో లయశక్తిగా కనిపిస్తుంది. వృక్షంలో పండ్లు, పువ్వులు, లతలు, ఆకులు, కొమ్మలు, శాఖలు, ముడులు—all విత్తనంలోనే ఉన్నట్లే, ఈ జగత్తు అంతా బ్రహ్మన్ లోనే నిలిచి ఉంది. చైతన్య, జడత్వాల మధ్య, మనస్సు—ఇందివిడ్యగా పిలువబడే—బ్రహ్మన్ లో కనిపించేది కేవలం ప్రత్యామ్నాయ రూపమే. వృక్షంలో లతలు, కందులు, ముద్దలు, మొగ్గలు వుండే విధంగా, జీవాత్మ శక్తులు బ్రహ్మన్ లో నివసిస్తాయి. భూమి కాలస్థాన నియమాల ప్రకారం విభిన్న పువ్వులు పుట్టించునట్లు, మనస్సులు కూడా లోకాలను సృష్టిస్తాయి. కొన్ని శక్తులు కొన్ని కాలాల్లో, కొన్ని స్థలాల్లో ఉద్భవిస్తాయి; కాల స్థల వైవిధ్యాల వలన, నేలపై వరిచెట్లు మొలకెత్తినట్లే. ఇదే బ్రహ్మన్—నిర్మల, అఖండ చైతన్య స్వరూపం, అన్ని కల్పిత భావనలకు అతీతంగా ఉన్నది—నేను, నీవు, జగత్తు, దిశలు అన్నీ ఇదే, ఓ రాఘవ. ఆ ఆత్మ, ఓ రామా, అన్నింటిని వ్యాపించి, మహా రూపంగా నిరంతరం వెలుగుతుంది. ఆ ఆత్మ ఏ ఆలోచనశక్తిని స్వీకరిస్తే, అదే మనస్సు అని పిలవబడుతుంది. ఆకాశంలో పిట్ట ప羽ం కదలిక, నీటిలో తిరుగుతున్న చక్రం లాగా, మనస్సు, జీవాత్మలు—all ఆ స్వరూపంలో కేవలం ప్రతిబింబాలే. ఇలా, మనస్సు స్వరూపాన్ని, దాని మాయలను, దుఃఖాలను, పరమాత్మతో ఏకత్వాన్ని యథావిధిగా గ్రహించినవారు, సర్వదా ఆనందంగా, శోకరహితంగా ఉంటారు.