ఓ రాఘవ, మనస్సులు కరంజ వనం లోనికి ప్రవేశించినప్పుడు అవి అక్కడ మానవ జన్మను పొందుతాయి. ఆ స్థితిలో, అవి ఒకే రకమైన రుచిలో లీనమైపోతాయి. ఇక, ఓ రాఘుకులాన్వయుడా, చంద్రకిరణాలతో చల్లగా ఉండే అరటి తోటను నీవు స్వర్గంగా తెలుసుకో—అది మనసుకు పరమానందాన్ని ఇస్తుంది. అరటి తోటలోకి ఏది ప్రవేశించినా, అది పూర్తిగా అందులో లీనమైపోతుంది; అలాగే, స్వర్గసుఖాల్లో మాత్రమే లీనమైపోయిన మనస్సుల స్వభావం కూడా అలాంటిదే అని నీవు గ్రహించాలి, ఓ రామా. ఓ రాఘవ, లోతైన, అంధకారపు గుహలోకి ప్రవేశించి బయటికి రాని మనస్సులు ఘోరపాపాలతో బంధించబడి ఉంటాయి. అలాగే, కరంజ వనంలోకి వెళ్లి బయటికి రాని మనస్సులు మానవుల మనస్సులే. వాటిలో కొందరు అక్కడే మేల్కొని బంధనాల నుండి విముక్తి పొందుతారు; మరికొందరు అనేక రూపాలను ధరించి, ఒక గర్భం నుండి మరొక గర్భంలోకి ప్రవేశిస్తారు. మరికొందరు, కఠిన స్వభావం కలిగినప్పటికీ, పుణ్యతపస్సుతో పవిత్రులై, స్థిరమైన శరీరాలను ధరిస్తారు. నన్ను దుష్టుడిగా తిరస్కరించిన అవివేకులైన వారు, తమ స్వజ్ఞానాన్ని వదిలిపెట్టి, తమ వివేకాన్ని త్రోసిపారేశారు. మనస్సు త్వరపడి, "నీవు నన్ను నాశనం చేశావు, నీవే నా శత్రువు" అని చెప్పినప్పుడు, అది మనస్సు దాని ఆశ్రయాలను విడిచిపెడుతున్నప్పుడు వచ్చే విలాపమే. ఓ రాఘవ, మనిషి ఏడుపు, అరుపు, కన్నీళ్లు—all ఇవన్నీ మనస్సు భోగాల వలయాన్ని విడిచిపెడుతున్నప్పుడు చేసే విలాపాలు. వివేకం పూర్తిగా సంపూర్ణం కాని, నిష్కళంక స్థితిని పొందని వారికి, మనస్సు భోగాలను వదిలినప్పుడు తీవ్రమైన దుఃఖం కలుగుతుంది. కరుణతో మేల్కొన్నవాడు తన అవయవాలు ఏడుస్తున్నట్లు చూసినప్పుడు, మనస్సు "ఇవన్నీ వదిలిపెట్టి, ఇక నేను ఎక్కడికి పోవాలి?" అని ఆలోచిస్తుంది. అదే విధంగా, అవయవాలను వదిలినప్పుడు, ఇంకా ఎక్కువ దుఃఖం కలుగుతుంది. ఓ రామా, మేల్కొన్న ఆనందంలో ఉప్పొంగి వచ్చే నవ్వు—అది సంపూర్ణ వివేకాన్ని పొందిన మనస్సు సంతృప్తి. సంపూర్ణ వివేకాన్ని పొందినవాడు, సంసారాన్ని వదిలినప్పుడు, మనస్సు రూపాలను విడిచిపెట్టినప్పుడు, ఆనందం మరింత పెరుగుతుంది. అవయవాలు ఎగతాళిగా నవ్వుతున్నట్లు కనిపించినప్పుడు, మనస్సు గ్రహించే అవే రూపాలు మాయను కలిగిస్తాయి. చిరకాలంగా మాయ కల్పనల వల్ల మోసపోయాను; అందుకే, నా స్వంత అవయవాలను నా మనస్సు ఎగతాళిగా చూస్తోంది. వివేకాన్ని పొందిన మనస్సు అనంత స్థితిలో విశ్రాంతి పొందుతూ, గతంలో ఎదురైన దుఃఖాన్ని దూరంగా నిలబెట్టి నవ్వుతూ చూస్తుంది. నేను జాగ్రత్తగా ప్రశ్నించినప్పుడు, ఆ వివేకం బలవంతంగా మనస్సును ఆక్రమించింది. అవయవాలు విడిపోయి, కనబడకుండా పోయినప్పుడు, మనస్సు వస్తువుల పట్ల ఆకాంక్ష లేకుండా విశ్రాంతి పొందుతుందని తెలుస్తుంది. వెయ్యి కళ్ళు, వెయ్యి చేతులు ఉన్న మనిషి వర్ణన—మనస్సు అనేక రూపాలను ధరించగలదని సూచిస్తుంది. మనిషి తనను తానే కొట్టుకుంటే, అది మనస్సే తనను తానే ఊహల్లో కొట్టుకుంటున్నట్లే. తనను తానే కొట్టి, తన నుండి తానే పారిపోతే, అది మనస్సే తన వికారాల నుండి పారిపోతూ, తనను తానే బాధించడమే. ఇది అజ్ఞానం ఎలా పని చేస్తుందో చూడు—తన మనస్సును తనే కొడతాడు, తనే పారిపోతాడు. అన్ని మనస్సులు తమ స్వభావపు వేడితో తాము తామే తాపత్రయపడి, ఆ స్థితిని చేరుకోవాలని తపిస్తుంటాయి. ఈ ప్రపంచ వ్యాప్త దుఃఖం మనస్సే సృష్టిస్తుంది; ఆత్మకు పెద్ద బాధ కలిగినప్పుడు, దాని నుండి తాను తానే పారిపోతుంది. ఇచ్చాపాశాల మాయాజాలంలో, మనస్సు తానే తానే బంధించుకుంటుంది, తానే తానే ఊహలతో నూలు వలలు నేస్తూ, పట్టు పురుగు తన కూడు నేసుకుంటున్నట్లుగా. చిన్నపిల్ల ఆటలాడుతూ భవిష్యత్ కష్టాన్ని గ్రహించకపోతే ఎలా దురదృష్టాన్ని ఎదుర్కొంటుందో, మనస్సు కూడా భవిష్యత్ బాధను గ్రహించకుండా, కష్టమైన ఆటల్లో తలదూరుస్తుంది. మరియు, కోతి చెక్కపెట్టలో తన వృషణాలు ఇరుక్కుపోయినట్లు గ్రహించకుండా వాటిని లాగుతూ బాధను తెచ్చుకుంటే, మనస్సు కూడా అదే విధంగా తనకు తానే బాధను కలిగిస్తుంది. దీర్ఘకాల సాధన, నిరంతర ధ్యానం వల్ల మనస్సు స్థిరత్వాన్ని పొందుతుంది; తన సహజస్థితిని తిరిగి పొందిన తర్వాత, ఇక దుఃఖించదు. మనస్సును నిర్లక్ష్యం చేస్తే, బాధలు పర్వత శిఖరాల్లా పెరుగుతాయి; కానీ, దాన్ని నియంత్రిస్తే, అవి ఎండలో మంచు కరిగినట్లుగా అంతరించిపోతాయి. జీవితాంతం, మనస్సును శాస్త్రజ్ఞానంతో పుట్టిన దృఢ సంకల్పంతో, కామాది విషయాలను నియంత్రిస్తూ, మౌనంగా మునులు చేసే సాధనతో కాపాడాలి; అనంతరం, శుద్ధమైన, చల్లని, అజన్మ స్థితిని పొందుతాడు. ఆ స్థితిలో స్థిరపడినవారిని, ఎంతటి విపత్తు వచ్చినా, అది దుఃఖం నుండి కాపాడుతుంది. ఇప్పుడు, ఈ మనస్సు పరబ్రహ్మ స్వరూపాన్ని పొందింది; అది బ్రహ్మన్తో ఏకమై, అలికడ్లు సముద్రంలో లీనమయ్యేలా పరమ స్థితిని చేరుకుంది. మేల్కొన్నవారికి, ఓ రామా, మనస్సు బ్రహ్మన్ తప్ప మరొకటి కాదు; సామాన్యులకు, అలికడ్లు సముద్రానికి వేరుకాదని అనిపించకపోవడంలా. మేల్కొని లేని వారికి, మనస్సే సంసారంలో తిరుగుటకు కారణం; నీరు అన్నీ ఒకటే అని గ్రహించని వారు, అలికడ్లు నీటికి వేరని భావించడంలా. వివేకం లేని వారికి మాత్రమే, మాట-అర్థ సంబంధం ద్వారా ఏర్పడే భేదాన్ని ఊహిస్తారు—అది మేల్కొనుట కోసం మాత్రమే. పరబ్రహ్మన్ సర్వశక్తిమంతుడు, నిత్యుడు, పూర్ణుడు, అవినాశి; ఆయన తప్ప ఇంకొకటి లేదు, ఆయనలోనూ ఆ సర్వవ్యాప్తి ఆత్మ కానిది ఏదీ లేదు. ఆ పరమేశ్వరునికి ఇష్టమైన శక్తి ఏదైతే, అదే ఆయన వ్యక్తీకరిస్తాడు; ఆ సర్వవ్యాప్తుడు ఆ శక్తిని అన్ని చోట్ల వ్యాపింపజేస్తాడు. ఓ రామా, బ్రహ్మన్ యొక్క చైతన్యశక్తి శరీరాలలో కనిపిస్తుంది; కదలిక శక్తి గాలిలో, జడశక్తి రాళ్లలో కనిపిస్తుంది. జలంలో ద్రవత్వ శక్తి, అగ్నిలో దహన శక్తి, ఆకాశంలో ఖలిత్వ శక్తి, వస్తువుల ఉనికిలో భవన శక్తి—all ఇవన్నీ పరబ్రహ్మ స్వరూపమే.