ఓ రాఘవ, పరమాత్మచైతన్యములో అనేక విధాలైన భావాలు, యాదృచ్ఛికంగా కలిసిపోయే సందర్భంలో, విస్తరణ యొక్క ఆశ్చర్యాన్ని వదిలిపెట్టి, మనసులోని వివిధ స్థితులు, బాహ్యవిషయాలను అనుసరించి ఉద్భవిస్తాయి. ఈ విధంగా, పరమచైతన్యానికి చెందిన ఈ అనేక విధాలైన భావాలు, కేవలం కల్పితమైన వివిధ వస్తువుల రూపంలో ఎలా స్థిరపడ్డాయో తెలుసుకోవాలనుకునే బ్రహ్మన్కు ప్రశ్న కలుగుతుంది. మనస్సు స్వభావంగా సంకల్పరూపంగా ఉన్నప్పుడు, అది పూర్తిగా మలినమై, ఒక భావనగా ఉద్భవించినపుడు, అదే మనస్సు స్థితిగా పిలవబడుతుంది. అదే మనస్సు, విషయాలను పరిశీలిస్తూ, నిర్ణయాత్మకంగా స్థిరపడినపుడు, అది బుద్ధిగా, స్పష్టంగా గ్రహించగల శక్తిగా మారుతుంది. అప్పుడు, తప్పుడు ఐక్యతతో, అది తనకు స్వతంత్రమైన అస్తిత్వం కలిగినదిగా భావించుకుంటే, అదే అహంకారమవుతుంది—ఇది సంసారబంధానికి మూలకారణం. అలానే, చిన్నపిల్లలా, ఒకదాన్ని వదిలి మరొకదాన్ని ఆశ్రయించటం, విచారణను పూర్తిగా వదిలిపెట్టినపుడు, అది చిత్తమవుతుంది. కేవలం కంపన స్వభావం వల్ల, ఆ కంపన ఫలితంగా కార్యసూక్ష్మత సూచించినపుడు, ఆ ఫలితాన్ని 'కర్మ'గా పిలుస్తారు. యాదృచ్ఛిక కలయిక వల్ల, ఒకే పదార్థంపై నిశ్చయాన్ని వదిలిపెట్టి, ఇక్కడ మనసుకు ఇష్టమైనదిగా ఊహించబడేది 'కల్పన'గా పిలవబడుతుంది. అంతే కాదు, గతంలో చూసినదైనా, చూడనిదైనా, ముందే సృష్టించబడిందైనా, లోపల కావాలని ఆశపడినపుడు, అది 'స్మృతి'గా పిలవబడుతుంది. అనుభవించిన వస్తువుల శక్తులలో, అవి ముగిసిపోయిన తరువాత కూడా లోపల మిగిలిపోతే, దానిని 'వాసన' అంటారు. ఇక్కడ, స్వచ్ఛమైన స్వరూపం ఉన్నా, రెండవ దృష్టి కలుగుతుంది; జనించని, లేనిది కనిపించడమే 'అజ్ఞానం'గా పిలవబడుతుంది. అది స్వరూపాన్ని మరిపించేందుకు మెరుపులా వెలిగిపోతుంది; తప్పుడు కల్పనల వలయంతో, ఆ మలినత్వాన్ని ఊహించుకుంటారు. శ్రవణం, సృష్టి, దర్శనం, అనుభవం, వాసన, ఆలోచన ద్వారా, అది ఇంద్రునికి ఆనందాన్ని కలిగిస్తుంది; అందుకే దీనిని 'ఇంద్రియ' అంటారు. అనేక దృశ్యవస్తువులకు, అవ్యక్తమైన పరమాత్మలో, ప్రపంచంలోని వస్తువుల స్వభావాన్ని 'ప్రకృతి'గా పిలుస్తారు. అస్తిత్వాన్ని నశ్వరతలోనికి, నశ్వరతను అస్తిత్వంలోనికి వేగంగా నడిపించేది, నిజమైనదానికీ అబద్ధమైనదానికీ అనేక భేదాలను కలిగించేది 'మాయ' అని పిలుస్తారు. చూడటం, వినడం, తాకడం, రుచిచూడడం, వాసన చూడడం, చేయడం వంటి క్రియల ద్వారా, ఇది లోకంలో 'క్రియ'గా, కారణ-ఫల సంబంధంతో పిలవబడుతుంది. మనస్సు విషయాలను అనుసరించి మలినమై, వ్యక్తమయిన రూపాలను ధరించినపుడు, ఇవే దాని వివిధ విధాలైన కార్యకలాపాలు. మనస్సు తన సహజస్థితిని వదిలి, అనేక స్వతంత్ర కల్పనల ద్వారా స్థిరపడినపుడు, అది మనస్సు స్థితిలో నిలిచిపోతుంది. స్పూర్తితో మలినమైన చైతన్యం, మాంద్యపు వలయంలో ప్రవహిస్తూ, విభాగాలు, భేదాలతో నిండిపోయి, తన కల్పనలతో తానే కలవరపడుతుంది. లోకంలో దీనిని జీవుడు, మనస్సు, చిత్తం, బుద్ధి అని పిలుస్తారు. జ్ఞానులు, ఈ మలినమైన, వాస్తవత నుండి పడిపోయిన మనస్సును, అనేక కల్పనల సమాహారంగా, మారుతూ ఉండే స్థితుల సమూహంగా పేర్కొంటారు. ఓ బ్రహ్మన్, ఈ మనస్సు జడమా, చైతన్యమా అన్న విషయాన్ని, నిజాన్ని తెలిసినవాడివి అయినా, నేను లోపల నిశ్చయానికి రాలేకపోతున్నాను. ఓ రామా, ఈ మనస్సు జడము కాదు, చైతన్యాన్ని పొందినదీ కాదు; మసకబారిన, పూర్తిగా జడము కాదు, పూర్తిగా చైతన్యము కాదు—ఇదే మనస్సు. అస్తిత్వం, అనస్తిత్వం మధ్య కనిపించే ఆ మసకబారిన రూపమే, లోకానికి కారణం—దీనినే మనస్సు అంటారు. ఒకే స్థిరమైన రూపం, నిశ్చయము లేనిది మనస్సు; దీనినుండే ఈ లోకం ఉద్భవించింది. జడ, చైతన్య దృక్కోణాల మధ్య ఊగిసలాడే, స్వభావంగా మసకబారిన ఊహను మనస్సు అంటారు. మలినపు ప్రవాహంతో, అనేక మచ్చలతో, భేదాలతో నిండిన చైతన్యాన్ని మనస్సు అంటారు, ఇది జడము కాదు, పూర్తిగా చైతన్యము కాదు. దీనికి అనేక పేర్లు ఉన్నాయి: అహంకారం, మనస్సు, బుద్ధి, జీవుడు, ఇంకా మరెన్నో. ఒక నటుడు వేషాలు మార్చుకున్నట్టే, మనస్సు కూడా వివిధ క్రియలలో వివిధ పేర్లను పొందుతుంది, ఓ రామా. ఒక వ్యక్తి తన పాత్ర ప్రకారం వివిధ బిరుదులు పొందినట్టే, మనస్సు కూడా తన పనుల ప్రకారం వివిధ పేర్లను అందుకుంటుంది. ఓ రాఘవ, నేను వివరించిన ఈ మనస్సు పేర్లను ఇతరులు వందలాది కల్పిత భేదాలతో వేరేలా పలుకుతారు. ప్రతి ఒక్కరూ తమకు నచ్చిన తర్కాన్ని ప్రదర్శిస్తూ, మనస్సు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలు మొదలైన వాటికి వివిధ పేర్లు, వివరణలు సృష్టించారు. ఎవరికైనా మనస్సు జడంగా కనిపించవచ్చు; మరొకరికి అది ప్రాణవంతంగా అనిపించవచ్చు; అలాగే, అహంకారం, బుద్ధిని కూడా వివిధముగా నిర్వచించారు. ఓ రఘుకులానంద, నేను అహంకారం, మనస్సు, బుద్ధి అన్నీ పరమార్థంగా ఒకటేనని వివరించాను; కానీ ఇతరులు వాటిని వేర్వేరుగా కల్పించుకున్నారు. నైయాయికులు వేరేలా, సాంఖ్యులు, చార్వాకులు వేరేలా ఊహించారు. అలాగే, జైమినీయులు, అర్హతులు, బౌద్ధులు, వైశేషికులు, పాంచరాత్రాదులు—ప్రతి వాదపద్ధతిలో వేర్వేరు అభిప్రాయాలు ఉన్నాయి. అయినా, అందరూ చివరకు పరమాత్మస్థితిని చేరాల్సిందే; అది వేరువేరు ప్రదేశాల నుండి, వేరే కాలాల్లో బయలుదేరిన ప్రయాణికులు ఒకే నగరానికి చేరుకున్నట్టు. పరమార్థజ్ఞానం లేకపోవడం, తప్పుడు అర్థగ్రహణం వల్లే, వారు పరస్పరం వాదిస్తారు; ప్రతి ఒక్కరూ తమ అభిప్రాయాన్ని స్థాపించాలనుకుంటారు. వాదులు తమ మార్గాన్ని గొప్పగా చెప్పుకుంటారు; అది వారి ప్రదేశం, కాలం ఆధారంగా ఏర్పడిన దారుల్ని పొగిడే ప్రయాణికుల్లా ఉంటుంది. ఓ రాఘవ, వారు చెప్పే సిద్ధాంతాలు నిజమైనవి కావు; అవన్నీ వారి కల్పిత భావాలతో, ప్రత్యేకతలతో కూడిన మనస్సు ద్వారా రూపొందించబడినవే.