ఒకసారి శ్రీరాముడు, వేదాలను లోతుగా తెలిసిన మహర్షిని గౌరవంగా అడిగాడు: "ప్రభూ, ఈ విధంగా జరుగుతున్నది ఏమిటో నాకు స్పష్టంగా చెప్పండి. నా మనస్సులో ఉన్న ఈ గొప్ప సందేహాన్ని నివృత్తి చేయండి." అప్పుడు ఆ మహర్షి, రాఘవుడి ప్రశ్నను ప్రశంసిస్తూ ఇలా అన్నారు: "రాఘవా! నీవు అడిగిన ప్రశ్న శుభదాయకమైనది. విను, నేను వివరిస్తాను. దీనివల్ల నీలో జ్ఞానోదయం కలుగుతుంది. మనస్సు లెక్కలు వేసే, కొలిచే స్వభావంతో ఉద్భవించేది. అదే క్రియలకు విత్తనం. దాని ఫలితం కూడా అదే స్థాయిలో ఉంటుంది. బ్రహ్మం స్థితి నుండి ఉద్భవించిన మనస్సు యొక్క సారం, జీవులకు క్రియగా మారుతుంది. ఆత్మ శరీరంలో నివసిస్తుంది. పుష్పానికి సువాసన వేరే కాదు; అలా మనస్సు, క్రియ కూడా వేరే కాదు. అవి వేరుగా కనిపించినా, అసలు తేడా లేదు. ఈ లోకంలో జరిగే ప్రతి కదలికను జ్ఞానులు క్రియగా పిలుస్తారు. దాని మూలం మనస్సు-శరీరం. క్రియ నుండే చైతన్యం ఉద్భవిస్తుంది. మనం చేసిన పనుల ఫలితాలు ఎక్కడైనా ఉంటాయి—పర్వతాలలో, ఆకాశంలో, దిశల్లో, స్వర్గంలో కూడా తప్పదు. ఈ జన్మలో లేదా గత జన్మలో చేసిన కర్మ, యత్నంతో చేసినదైతే, అది వృథా కాలేదు. బ్రహ్మం నుండి ఉద్భవించిన మనస్సే క్రియ చేస్తుంది, మరేదీ కాదు. ఇదే జీవుల విత్తానం. ఒక చోట నుండి మరొక చోటికి చేరడానికి కారణం విచారణే. మనస్సే ముందు కారణం, దానినుండే క్రియ ఉద్భవిస్తుంది. బ్రహ్మచైతన్యం, అలికడుపు లేని సముద్రంలా కదిలే శక్తిగా, మనస్సుగా మారి జీవుల్లో ప్రవేశిస్తుంది. మనస్సే క్రియ, మనస్సే జీవాత్మ. దానివల్లే శరీరం విస్తరించుతుంది. కాబట్టి, కర్త—క్రియ వేరుగా లేవు, నువ్వు నువ్వుగా ఉండే నువ్వే. నిత్యం కర్త, క్రియ ఒకటే. అవి వేరు అని అనుకోవడం అవిద్య వల్లే, అది తప్పుడు భావన. రామా! మనస్సు, క్రియ వేరు అని అజ్ఞానులకు మాత్రమే కనిపిస్తుంది. జ్ఞానులకు అలా కాదు. సముద్రం, తరంగాలు వేరు అని పిల్లలు అనుకుంటారు, కానీ వివేకులు తేడా చూడరు. ఈ రెండు—మనస్సు, క్రియ—ఒకే వస్తువు పేర్లే వేరు. పేర్ల తేడా త్యజిస్తే, వాటి అసలు స్వరూపాన్ని గ్రహించడం కష్టం. మనస్సు, స్వభావం కదలికే, బ్రహ్మం నుండి పుష్పంలా ఉద్భవిస్తుంది. ఇక్కడ మనస్సు—కర్త, క్రియగా—అపారంగా బ్రహ్మం నుండి తరంగాల్లా ఉద్భవిస్తుంది. జీవులు కూడా అలాంటి తరంగాలే; అవి ఉద్భవించి, మళ్లీ సముద్రంలో లయమవుతాయి. మనస్సు చేసే క్రియ మాత్రమే ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. శరీరం ద్వారా కర్మ పుట్టదు. కర్త, క్రియ రెండూ మనస్సులోనే. దర్పణం వెలుతురు తగిలినప్పుడు అందంగా మెరిసినట్లే, బ్రహ్మజ్ఞానం తగిలిన మనస్సులో కర్తృత్వ భావన స్పష్టంగా మెరిస్తుంది. తెలుపు వస్త్రంలో ఉన్నట్లే, కర్తృత్వ భావన మనస్సులో, 'జీవుడు' అనే పేరుతో ఉంటుంది. చలనం లేని చలనం లేని మంచు చలువ లేకుండా ఉండదు కదా? అలాగే, క్రియ లేకుండా మనస్సు ఉండదు. ఆ కదలిక తగ్గితే, బూడిద మెల్లగా తగ్గినట్టే, మనస్సు కూడా క్రమంగా లయమవుతుంది. క్రియ నాశనం అయితే మనస్సు నాశనం, మనస్సు నశిస్తే క్రియ ఉండదు. ఇది ముక్తులకు మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది, బంధనలో ఉన్నవారికి కాదు. వెదురు, వేడి ఎప్పుడూ కలిసే ఉంటాయి. అలాగే, మనస్సు, క్రియ కూడా. ఒకటి లేకపోతే రెండూ లయమవుతాయి. మనస్సు ఎప్పుడూ కదలికల ఆట. క్రియ కూడా కదలికే రూపం. రెండూ పరస్పరాధీనంగా ఉంటాయి, రామా! మనస్సు కేవలం కల్పన. కల్పన స్వభావం కదలిక. ఆ కల్పన రూపమే క్రియ, అందరూ దాని ఫలితాన్ని అనుసరిస్తారు. బ్రహ్మన్! జడమైనదానిలో సంకల్పం ద్వారా ఉద్భవించే, చైతన్యవంతుడైనదానితో రూపం పొందే మనస్సు స్వరూపాన్ని నాకు వివరించండి. మనస్సు స్వరూపం అనేది అనంత స్వరూపమైన ఆత్మకు, మహాశక్తి కలిగినదానికి సంకల్పశక్తితో కూడినదిగా తెలుసుకోవాలి. అది జడ, చైతన్య మధ్య నిలిచిన సారంగా ఉంటుంది. 'నేను ఆత్మ కాదు, నేను బాధితుడిని' అనే భావనతో కూడిన, ఎప్పుడూ కల్పనతో నిండినదే మనస్సు స్వరూపం. నిశ్చలంగా, భాసమానంగా జీవుల్లో ఉనికికి, అనునికికి మధ్య వెలిగే, కల్పన వైపు మొగ్గిన స్థితిని కూడా మనస్సు స్వరూపంగా తెలుసుకోవాలి. కల్పన రూపమైన క్రియాశక్తి లేని మనస్సు ఈ లోకంలో ఉద్భవించదు. గుణాల్లేని వానికి గుణవంతుడు అనే పేరు ఉండదు కదా! వెదురు, వేడి వేరు వేరు ఉండలేవు. అలాగే, మనస్సు, క్రియ, ఆత్మ కూడా. మనస్సు స్వభావాన్ని అనుసరించి, క్రియ, ఫలిత ధర్మం ద్వారా, సంకల్పంతో కూడిన శరీరాన్ని ధరించి, విభిన్న రూపాల్లో ప్రదర్శించబడుతుంది. ఎక్కడ ఏ వృత్తి నాటితే, అక్కడే దాని ఫలితానికి స్థలం అవుతుంది. అలాగే, మనస్సు ఎటు మొగ్గితే, అక్కడే ఫలితం. మనస్సు కదలికే క్రియ విత్తనం. అది అనుభవించబడుతుంది. వివిధ క్రియలు దాని శాఖలు, చెట్టు పండ్లలా. మనస్సు ఏదిని అనుసరిస్తే, ఆ కార్యేంద్రియాలన్నీ అదే కార్యాన్ని నెరవేర్చుతాయి. అందువల్ల, క్రియ అంటే మనస్సే. మనస్సు, బుద్ధి, అహంకారం, సంకల్పం, క్రియ, కల్పన, సంచారం, వాసన, అవిద్య, ప్రయత్నం, స్మృతి—ఇవి అన్నీ, ఇంద్రియాలు, ప్రకృతి, మాయ, క్రియ, ఇతరులు, శబ్దం, రూపం వంటి అనేక రూపాలు—ఇవే ఈ సంసార భ్రమకు కారణమవుతాయి. ఇలా మహర్షి, మనస్సు, క్రియ, జీవుడు, కర్తృత్వం, ఫలితాల మధ్య ఉన్న అసలు సంబంధాన్ని రామునికి వివరించాడు.