మనస్సు అనేది కల్పన స్వభావమైంది. మనస్సు ఏదైతే ఊహించునో, అదే శరీరం మొదలైన రూపాలుగా కనిపిస్తుంది; ఈ శరీరాన్ని గ్రహించేవాడు దీనికంటే వేరుగా లేడు. మనస్సు ఆత్మ యొక్క అద్భుతం, అది తనలో తానే ఆశ్చర్యపోతుంది; ఏదైనా ఉద్భవిస్తే, అది తన స్వీయ ఆత్మలోనే ఉద్భవిస్తుంది – అది మాయాజాలంలా. ఈ మనస్సే భూతాల వాహనమని పిలవబడుతుంది; ఇది ద్రవ్యం కలిగిన శరీరంగా కూడా ప్రసిద్ధి, సంచరించేది. ఇదే మనస్సుగా, జీవ అనే పేరుతో, ప్రతి సూక్ష్మరూపంలో నివసిస్తుంది; ఈ అద్భుతమైన శరీరం ప్రశాంతమౌతుంది, జీవుడు ఒక్కొక్క మెట్టు పైకి ఎక్కుతూ పరమమైన స్థితికి చేరుతాడు. ఇక్కడ నేను గానీ, ఇంకేదైనా గానీ లేవు; కేవలం ఈ మనస్సే మిగిలింది. వసిష్ఠుడు, ఇంద్రుని చైతన్యమూ అసత్తునుండి సత్తుగా వెలసింది. ఇంద్రుని మనస్సు బ్రహ్మగా ఉన్నట్లే, నేనూ ఇక్కడ స్థాపితుడనై ఉన్నాను; ఇది అంతా నాద్వారానే ఏర్పడింది, నేను సంకల్ప స్వరూపుడను. ఇది మనస్సు యొక్క లీల, "నేనే బ్రహ్మ" అనే స్థితిలో స్థిరమైంది; శరీరం మొదలైనవి ఖాళీ స్వభావమే. పరమాత్మ స్వరూపమైన శుద్ధచైతన్యమే మనస్సు అని ధ్యానించునప్పుడు, మనస్సు జీవుడై, శరీరరూపాన్ని ధరించి, దాన్ని వ్యర్థంగా గ్రహిస్తుంది. ఇది అంతా ఇంద్రుని లోకంలా, చైతన్యరూపంలో కనిపిస్తుంది; అవేగత లేని స్థితిలో దీర్ఘమైన స్వప్నంలా, తన శక్తితో ఉద్భవిస్తుంది. రెండు చంద్రులను చూసినట్టు, భూతరూపాల కలయికలో తికమక పడినట్టు, మనస్సు చైతన్యంగా స్థిరమవుతుంది, ఇంద్రుని పద్మజన్ముడిలా. నేను సత్త్వమూ కాదు, అసత్త్వమూ కాదు; భవమూ కాదు, అభవమూ కాదు. గ్రహణమువల్ల రూపం కనిపిస్తుంది, కాని అది పరస్పర విరుద్ధత వల్ల అసత్యమే. మనస్సు చైతన్యమూ, అచేతనమూ రెండూ – విస్తృతరూపంలో, సంకల్పమయమే. బ్రహ్మస్వరూపమైనందున చైతన్యమయమై, గ్రహ్యరూపంలో అచేతనమై ఉంటుంది. అనుభవానికి వాస్తవం గ్రహించబడినదానిపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది; అది లేకపోతే అది లయమైపోతుంది. బంగారంలో కంకణ లక్షణం ఉన్నట్లే, అన్నీ బ్రహ్మంలోనే నిలిచి ఉంటాయి. బ్రహ్మమే అన్నిటిలోనూ ఉన్నందున, అన్నీ అచేతనమై ఉండవచ్చు, లేక చైతన్యమే. నన్నుండి రాయివరకు, నిక్షిప్తమైన అచేతనత్వమో, కేవలం చైతన్యమో లేదు. చెక్కు మొదలైన వాటికి చైతన్యం లేనందున, వాటిని గ్రహించటం సంభవించదు; ఎందుకంటే గ్రహణం సమాన స్వభావంతోనే జన్మిస్తుంది. గ్రహణం అన్నది అచేతనమైనదాని లేదా చైతన్యవంతమైనదాని పైనే ఉంటుంది; సంబంధం ద్వారా గ్రహణం కలుగుతుంది, సంబంధం అనేది ఒకే స్వరూపాల మధ్యే జరుగుతుంది. అచేతన, చైతన్య, శాంతమయమనే పదాలకు వాస్తవార్థం వర్ణనాతీతమైనదానిలో ఉండదు; ఎడారిలో ఆకులు, దుంపలు లేనట్లు. చైతన్యంలో ఏ భావన కలిగితే, దానినే మనస్సు అంటారు; ఇక్కడ చైతన్యభాగమే చైతన్యస్వరూపం, అచేతనభాగం గ్రహ్యరూపం. ఇక్కడ చైతన్యభాగం జ్ఞానాంశం, అచేతనభాగం గ్రహ్యమైనది; అందువల్ల జీవుడు ప్రపంచమనే మాయను చూసి చలించిపోతాడు. చైతన్య స్వరూపం స్వతహాగా నిర్మలమైనదే అయినా, అది ద్వైతంగా కనిపిస్తుంది; అందుకే ఈ ప్రపంచం అంతా చైతన్యమే, ద్వైతంగా కనిపించేది ఒక భాగాన్ని పొందినందువల్ల. చైతన్యం తనను తాను వేరుగా చూసి, గ్రహ్యరూపాన్ని ధరిస్తుంది; అది అవిభాజ్యమైనదైనా, ఒక భాగం ఉన్నట్లుగా, మాయలో తిప్పబడుతూ కనిపిస్తుంది. వాస్తవంగా ఇక్కడ మాయ లేదు, మాయా భాగం లేదు; ఇది నిశ్చయం. చైతన్యం విశాలమైన, సంపూర్ణ సముద్రంలా స్థిరంగా ఉంటుంది. అందువల్ల, ఈ చైతన్యంలో అచేతనత్వం ఉండనివ్వు; దాని స్వరూపమే మనస్సు. ఇక్కడ చైతన్యభాగమే జ్ఞానాంశం, అచేతనత్వం "నేను" అనే భావన నుండి ఉద్భవిస్తుంది. పరమార్థంలో "నేను" అనే భావన, అంతటినీ లేదు; అలజడి, అలలు నీటికి వేరుగా ఉన్నట్లు, అది చైతన్య విస్తారమే. "నేను" అనే భావన, గ్రహ్యవిషయం కనిపించడాన్ని తెలుసుకో; మిరాజ్లలోలాగానే, అది ఇక్కడ ఉంది, లేదా ఉండకపోవచ్చు. "నేను" అనే స్థితిని కేవలం ఆత్మగా, బాధలేని స్వరూపంగా తెలుసుకో; జ్ఞానులు "నేను" అనే భావనను మంచు చలివలె, తాత్కాలికమైనదిగా గ్రహిస్తారు. చైతన్యమే నిద్రలో అచేతనంగా, మరణంలా కనిపిస్తుంది; అయినా, అది సమస్తానికి ఆత్మగా, అన్ని శక్తులను నిర్వహిస్తూ, నిజంగా అలా మారదు. మనస్సు అన్ని రూపాల్లో వస్తువుల సారంగా విస్తరిస్తుంది; ఈ మనోశరీరం అనేక స్వభావాలతో, ఆకాశంలా నిర్మలమైనది. ఎప్పుడైతే శరీరాదులపై అభిమానం విడిచి, అవి కేవలం ప్రతిబింబాలే అని తెలుసుకుంటాడో, అతను మనస్సు స్వరూపాన్ని స్పష్టంగా గ్రహించాలి. మనస్సు రాగి శుద్ధమై పరమార్థబంగారాన్ని పొందినప్పుడు, అప్రయత్నానందం కలుగుతుంది; అప్పుడే శరీర అనుభవాల తుక్కులు ఏమి అవసరం? ఏది ఉన్నదో అది శుద్ధమవుతుంది; ఆకాశ కిరణాలతో నీరు శుద్ధమయ్యేలా. శరీరాదులపై అజ్ఞానం నిజమైతే, దాన్ని అంగీకరించడం సరియే. అవాస్తవమైన శరీరాదులపై మమకారం కలిగి, అలాంటివాటినే బోధించే వారు అజ్ఞానులు; కొందరు వారిని మనుషుల్లో బొమ్మలుగా పిలుస్తారు. మనస్సు లోపల ఎలా భావిస్తే, అదే వెంటనే అవుతుంది; దీనికి చంద్రుని ప్రతిబింబం, మాయా ఇంద్రుని ఉదాహరణలు ఉన్నాయి. మనస్సు తన ప్రతిబింబంలా ఎలా కనిపిస్తే, అలాగే శరీర స్వరూపాన్ని పొందుతుంది; "ఈ శరీరం ఉంది, కాని నేను కాదు" అనే ఏకజ్ఞానం గ్రహించి, కోరికలు లేకుండా నిలుచోవాలి. ఈ శరీరం, "నేనే ఇది" అనే భావన సహజంగా ఉద్భవిస్తాయి; మనిషి శరీరం కోసమే ప్రయత్నిస్తాడు, అందువల్ల అది నాశనమవుతుంది. చిన్నవాడు భూతాల ఊహతో భయపడినట్లే, అలాంటి భావనలు లేనపుడు, ఎలాంటి భయం ఉండదు. ఇలా కమలజుడు (బ్రహ్మ) నాకు ఉపదేశించాడు. అప్పుడు, రఘుకులాంశుడా, నేను మళ్లీ ప్రాణికర్త అయిన ప్రభువును ప్రశ్నించాను, ఆయన మాటలను తెలుసుకోవడానికి. "ప్రభూ! మీరు శాపం, మంత్రశక్తి వంటి శక్తులు తప్పక ఫలిస్తాయని స్వయంగా చెప్పారు; అవి మళ్లీ ఎలా నిరర్థకమయ్యాయి?" శాపం, మంత్రబలం ద్వారా మనస్సు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలు – ఇవన్నీ జీవుల్లో మాయలో పడిపోతున్నట్లు కనిపిస్తాయి. రెండు గాలిపోట్లలా, నూనె-నెయ్యిలా వేరుగా లేనట్లు, మనస్సు-శరీరం కూడా నిజంగా ఎప్పుడూ అభేదంగా ఉంటాయి. లేదా, శరీరం అసలు లేదు కూడా; అది కేవలం మనస్సుతో అనుసంధానమై, కల, మిరాజ్, రెండవ చంద్రునిలా అపోహగా అనుభవించబడుతుంది.