ప్రభాకరుడు అనే తేజోవంతుడు జగత్తు అనే మాయాజాలాన్ని వివరించిన తరువాత, నేను ఎంతో కాలం ఆలోచించి, “మహామునీ! మీరు చెప్పినది యథార్థమే,” అని వినయంగా పలికాను. “విసాలమైన ఆకాశంలా, మనస్సు కూడా విస్తృతంగా ఉంది. అలాగే, చైతన్యపు అంతరాళం కూడా అపారంగా విస్తరించిఉంది. అందువల్ల, నేను కావలసిన ప్రకారంగా సృష్టిని ఎల్లప్పుడూ ఆచరిస్తాను. అనేక జీవ సమూహాలను తక్షణమే ఊహిస్తాను, ఓ సూర్యదేవా!” తదుపరి, “అందువల్ల, ఓ భాగ్యవంతుడా! నీవే ఇక్కడ మొదటి మనువుగా త్వరగా అవతరించు. నా ప్రేరణతో, నీ ఇష్టానుసారం జగత్తును సృష్టించు,” అని నేను కోరాను. అప్పుడు ఆ తేజోవంతుడు ప్రభాకరుడు నా మాటలను అంగీకరించి, అగ్నివంతులందరిలో ప్రముఖుడిగా తనను ద్విభాగంగా చేసుకున్నాడు. ఒక రూపంతో, తన పూర్వ శరీరంలోనే సూర్యుడిగా మారి, ఆకాశ మార్గంలో సంచరిస్తూ, సృష్టిలో దినముల పరంపరను వ్యాపింపజేశాడు. రెండవ రూపంతో, ఒక క్షణంలోనే నా స్వభావాన్ని స్వీకరించి, నా ఆకాంక్ష ప్రకారం సంపూర్ణ సృష్టిని విస్తరింపజేశాడు. తన మనస్సులో ఏది ఉద్భవించిందో, అది స్పష్టంగా ప్రత్యక్షమవుతుంది. దాని స్థిరత, ఫలితమూ కూడా ప్రబలంగా కనబడతాయి. సామాన్య బ్రాహ్మణులు కూడా, మనోశక్తితో, చంద్రబ్రాహ్మణుల్లా బ్రహ్మత్వాన్ని పొందారు. ఇది మనస్సు యొక్క మహిమను చూపిస్తుంది. చంద్రలోకవాసులు మనస్సుతో బ్రహ్మత్వాన్ని పొందినట్లు, మేమూ చైతన్యమూ, మనస్సు స్వభావంతో బ్రహ్మత్వాన్ని పొందాము. మనస్సు ఊహ స్వభావంతో ఉంటుంది; దాని ఊహ ఏదైతే ఉందో, అదే శరీరరూపంగా కనిపిస్తుంది. దీనికి వేరుగా శరీరాన్ని గ్రహించేవారు లేరు. మనస్సు ఆత్మ యొక్క ఆశ్చర్యం; అది తనను తానే ఆశ్చర్యపోతుంది. ఏదైనా ఉద్భవించేది తనలోనే ఉద్భవిస్తుంది, అది మాయాజాలంలా. ఇది మనస్సులా కనిపించేది, భూతాల వాహనంగా పిలవబడుతుంది; ఇది శరీరమనే ఘనరూపంలో సంచరిస్తుంది. ఇది మనస్సే, జీవ అనే పేరుతో ప్రతి సూక్ష్మరూపంలో నివసిస్తుంది. ఈ అద్భుతమైన శరీరం శాంతించగా, జీవుడు క్రమంగా పరమస్థితికి చేరుకుంటాడు. ఇక్కడ నేను లేదా మరేదైనా లేను; కేవలం ఈ మనస్సే మిగిలింది. వసిష్ఠ, ఇంద్రుల చైతన్యం అసత్తు నుంచి సత్తుగా వచ్చింది. ఇంద్రుని మనస్సు బ్రహ్మగా ఉన్నట్లే, నేనూ ఇక్కడ స్థాపితుడనయ్యాను. ఇది అంతా నాతోనే ఏర్పడింది; నేనే సంకల్పస్వరూపంగా కనిపిస్తున్నాను. ఇది మనస్సు యొక్క లీల మాత్రమే, “నేనే బ్రహ్మ” అనే స్థితిలో స్థాపితమైంది. శరీరాది అన్నీ శూన్యస్వభావమే. శుద్ధచైతన్యం పరమాత్మస్వరూపమే అని ధ్యానించటం ద్వారా, మనస్సు జీవుడవుతుంది; శరీరరూపం ధరించి, దాన్ని వ్యర్థంగా గ్రహిస్తుంది. ఇది అంతా ఇంద్రుని లోకంలా, చైతన్యరూపంగా కనిపిస్తుంది. అవేగం లేని స్థితిలో, ఇది తన శక్తితో ఉద్భవించిన దీర్ఘ స్వప్నం. రెండు చంద్రులను చూసిన మాయలా, భూతాల రూపములలో కలిగే అయోమయం వలె, మనస్సు చైతన్యంగా స్థాపితమవుతుంది, ఇంద్రుని కమలోత్పన్నుని ఉదాహరణగా. నేను సత్తు కాదు, అసత్తు కాదు; భవము కాదు, అభవము కాదు. గ్రహణంలో ఒక రూపం కనిపిస్తుంది గాని, అది వ్యతిరేకత వల్ల అసత్యమే. మనస్సు జడ, అజడ రెండింటి స్వరూపం; అది విస్తారంగా, సంకల్పరూపంగా ఉంటుంది. బ్రహ్మస్వరూపం వల్ల అది అజడ, గ్రహ్యరూపంలో ఉద్భవించటం వల్ల జడ. అనుభవ వాస్తవికత గ్రహణంపై ఆధారపడింది; అది లేనప్పుడు, అది లయం పొందుతుంది. నువ్వు గాజు దిద్దిన బంగారం లా, అన్నీ బ్రహ్మందేనని తెలుసుకో. బ్రహ్మమే అన్నీ కాబట్టి, అన్నీ జడ లేదా చైతన్యమే. నన్నుంచి రాయివరకు, శుద్ధ జడత్వం లేదా శుద్ధ చైతన్యం లేదు. దారువు వంటి వాటిలో చైతన్యం లేకపోవటంతో, వాటి గ్రహణం కలగదు; ఎందుకంటే, గ్రహణం అనేది సామ్య సంబంధం వల్ల మాత్రమే ఉద్భవిస్తుంది. అన్ని గ్రహణాలు జడ లేదా చైతన్యమైన వాటివే. గ్రహణం అనేది సంబంధం వల్ల, సంబంధం అనేది అదే స్వరూపమైన వాటిలో మాత్రమే ఉంటుంది. జడ, చైతన్య, శాంతమయమైనవి వంటి పదాల అసలు అర్థం వర్ణనాతీతమైన దానిలో లేదు; ఎడారిలో చిగుర్లు, దుంపలు లేనట్లే. చైతన్యంలో ఏ ఊహ ఉద్భవిస్తే, అదే మనస్సు. ఇక్కడ చైతన్య భాగం అజడ, జడ భాగం అది వస్తువుగా అవతరించడమే. ఇక్కడ చైతన్య భాగం జ్ఞానతత్త్వం; జడ భాగం గ్రహ్యము. ఈ విధంగా, జీవుడు ప్రపంచ మాయను చూసి కలవరపడతాడు. చైతన్య స్వభావం, స్వతహా శుద్ధంగా ఉన్నది, ద్వైతంగా మారుతుంది. అందుచేత, ఈ లోకమంతా చైతన్యమే, అది ద్వైతంగా కనిపించేది చిన్న భాగాన్ని పొందినట్లుగా. చైతన్యం తనను తాను వేరొకదిగా చూసి, గ్రహ్యరూపం దాల్చుతుంది. అది అవిభాజ్యమైనదైనా, ఒక భాగం ఉన్నట్లుగా, మాయతో సంచరిస్తుంది. ఇక్కడ వాస్తవానికి మాయ లేదు, మాయ యొక్క భాగమూ లేదు; ఇది నిశ్చయం. చైతన్యం ఈ విధంగా స్థిరంగా ఉంటుంది, విస్తారమైన సముద్రంలా. అది అన్నింటినీ వ్యాపించి ఉండటం వల్ల, చైతన్యంలో జడత్వం ఉండనివ్వు; దాన్ని మనస్సు స్వరూపంగా తెలుసుకో. ఇక్కడ చైతన్య భాగం జ్ఞానతత్త్వం; జడత్వం “నేను” అనే భావన వల్ల ఉద్భవిస్తుంది. పరమార్థంలో, “నేనితనం” వంటి భావనలకు లేశమాత్రమూ లేదు; అలానే, అలజడి, తరంగాలు నీటికి వేరు అయినట్లు, అది చైతన్య విస్తారమే. “నేనితనం”, గ్రహ్యము కనిపించేవి ఉద్భవించాయి; మాయాజాలంలోలా, ఇవి ఇక్కడ ఖచ్చితంగా ఉన్నాయి లేదా ఉండకపోవచ్చు. “నేనితనం” అనేది కేవలం స్వరూపమే, దుఃఖరహితమైనది. జ్ఞానులు “నేనితనం” మొదలైనవన్నీ మంచు వలె చల్లదనమే అని తెలుసుకుంటారు. చైతన్యమే స్వప్నంలో జడత్వంగా, మరణాన్ని పోలినదిగా కనిపిస్తుంది; అయినప్పటికీ, అది అన్నింటికీ ఆత్మగా, అన్నీ శక్తులు చేయగలదిగా ఉండి, నిజంగా ఆ స్థితికి పోలికను పొందదు. మనస్సు అన్ని రూపాలలో వస్తువుల సారంగా విస్తరించిపోతుంది. ఈ మనోమయం, అనేక స్వరూపాలైన శరీరం, ఆకాశంలా శుద్ధంగా, స్పష్టంగా ఉంటుంది. ఎప్పుడూ శరీరాదులతో ఐక్యతను విడిచిపెట్టి, అవి ప్రతిబింబాలే అని గ్రహించినవాడు, మనస్సు స్వరూపాన్ని స్పష్టంగా తెలుసుకోవాలి. మనస్సు అనే రాగి పరమార్థ బంగారాన్ని పొందినప్పుడు, సహజానందం కలుగుతుంది. అప్పుడు శరీర అనుభవాల విరివిగా ఏమి ప్రయోజనం?