అప్పటి నుండి ఇప్పటివరకు, శరీర సంబంధమైన వాసనల ప్రభావంతో, వారు ఎక్కడ జన్మించినా ఆ ఇద్దరూ ఎప్పుడూ భార్యాభర్తలుగా మారతారు. వారి మధ్య పవిత్రమైన, సహజమైన ప్రేమాభిమానాన్ని చూసి, ఆ ప్రేమ అమృతాన్ని తాగిన చెట్లు కూడా రమణీయమైన సంకేతాలతో చలించిపోతాయి. ఈ సందర్భంలో ఓ మహర్షీతో నేను అన్నాను: “మనస్సు పట్టుకోలేనిది, దుర్లభమైనది, ఎంత శక్తివంతమైన శాపమిచ్చినా అదాన్ని వశపరచడం సాధ్యం కాదు. చంద్రవంశం నాశనం చేయడం గానీ, సృష్టి క్రమాన్ని భంగం చేయడం గానీ శోభించదు బ్రహ్మన్; అలాంటి కార్యం మహాత్ముడైన మీకు తగదు. ఈ లోకంలో లేదా ఇతర లోకాలలో ఏదైనా విషాదాన్ని మీకు లేదా లోకాధిపతికి కలిగించగలదా? ఎందుకంటే మనస్సే లోకాల సృష్టికర్త, మనస్సే వ్యక్తి. మనస్సు చేసే కార్యమే నిజంగా లోకంలో జరుగుతుంది, శరీరం చేసే కార్యం కాదు. మనస్సు నిర్ణయించినదాన్ని పదార్థాలతో, ఔషధాలతో, శిక్షలతో నశింపజేయడం సాధ్యం కాదు; అది రత్నంలో ప్రతిబింబాన్ని తొలగించడంలా అసాధ్యం. అందువల్ల, ఈ సృష్టి కలకళలో ఇవి ఇక్కడే ఉండనీ, నీవు సృష్టిని నిర్మించి, విజ్ఞానాకాశంలో స్థిరంగా ఉండి, అనంతుడవు. మనస్సు ఆకాశం, చైతన్యాకాశం, భౌతిక ఆకాశం—ఈ మూడూ అనంతమైనవే; ఇవన్నీ చైతన్యాకాశ ప్రకాశంలో వెలుగులోకి వస్తాయి. సృష్టికర్తా! నీకు అనుకున్నట్లు ఒకటి, రెండు లేదా అనేక సృష్టులు చేయు; నీ స్వేచ్ఛలో నిలిచిపో—ఇంద్రులకు నీకు లాభం ఏముంది? అప్పుడు ఆ తేజోమయుడు లోకమాయాజాలాన్ని వివరించిన తర్వాత, నేను చాలా సేపు ధ్యానించి ఇలా అన్నాను: “మీరు చెప్పింది యుక్తమే, తేజోమయుడా! ఆకాశం విశాలమైనదే, మనస్సు విశాలమైనదే, చైతన్యాకాశమూ విస్తృతమైనదే. కనుక నేను కోరినట్లు ఎప్పుడూ సృష్టికార్యాన్ని నిర్వహిస్తాను; త్వరగా అనేక జీవ సమూహాలను మనసులో ఊహిస్తాను, సూర్యుడా! కాబట్టి, భగవంతుడా, నీవే ఇక్కడ మొదటి మనువుగా అవతరించు; నా ప్రేరణతో నీకు నచ్చినట్లు లోకాన్ని సృష్టించు. అప్పుడు ఆ తేజోమయుడు, ప్రభాకరుడు, నా మాటలను ఆమోదించి, దహనశక్తిలో అగ్రగణ్యుడై, తనను తాను ద్వైధంగా చేసుకున్నాడు. ఒక రూపంతో, తన మునుపటి శరీరంలో సూర్యునిగా మారి, ఆకాశ మార్గంలో సంచరిస్తూ, సృష్టిలో దినపథాన్ని వ్యాప్తి చేశాడు. రెండవ రూపంతో, నా స్వరూపాన్ని తక్షణమే స్వీకరించి, నా ఆకాంక్ష ప్రకారం మొత్తం సృష్టిని విస్తరించాడు. ఆయన మనస్సులో ఏది ప్రత్యక్షమవుతుందో, అది స్పష్టంగా వెలువడుతుంది; దాని స్థిరత్వం, ఫలితమూ అవే. సామాన్య బ్రాహ్మణులు కూడా మనస్సు శక్తితో బ్రహ్మత్వాన్ని పొందారు; చంద్రవంశ బ్రాహ్మణులవలె. ఇదే మనస్సు మహిమ. ఎలా చంద్రవంశీయులు మనస్సు ద్వారా బ్రహ్మత్వాన్ని పొందారో, అలాగే మేమూ చైతన్యం, మనస్సు స్వభావంతో బ్రహ్మత్వాన్ని పొందాము. మనస్సు ఊహా స్వరూపం; దాని ఊహ ఏదైతే, అదే శరీరాది రూపంగా కనిపిస్తుంది; దీనికి వేరుగా శరీరాన్ని గ్రహించేవాడు లేడు. మనస్సే ఆత్మ యొక్క అద్భుతం, అది తనను తాను ఆశ్చర్యపోతుంది; ఏది ఉద్భవిస్తే, అది తనలోనే కలుగుతుంది, మృగతృష్ణవంటి మాయగా. ఇది మనస్సులాగా కనిపించేది ‘భూతవాహనం’ అని పిలవబడుతుంది; ఇది శరీరమనే ఘనరాశిగా సంచరిస్తుంది. ఇదే మనసు, జీవ అనే నామంతో, ప్రతి సూక్ష్మరూపంలో నివసిస్తుంది; ఈ అద్భుతమైన శరీరం శాంతించగా, జీవుడు క్రమంగా పరమ స్థానానికి చేరతాడు. ఇక్కడ నేను లేదా మరేదైనా లేదు; కేవలం ఈ మనస్సే మిగిలింది. వసిష్ఠ, ఇంద్రుల చైతన్యం అసత్తు నుండి సత్తుగా వచ్చింది. ఇంద్రుడి మనస్సే బ్రహ్మా అయితే, నేనూ ఇక్కడ స్థితుడునే; ఇదంతా నాద్వారా సృష్టించబడింది, నేనే సంకల్పస్వరూపుడిని. ఇది మనస్సు లీల; ‘నేనే బ్రహ్మా’ అన్న స్థితిలో స్థిరమై, శరీరాది శూన్యస్వభావమై ఉన్నది. శుద్ధచైతన్యం పరమాత్మ స్వరూపమేనని ధ్యానించడం వల్ల, మనస్సు జీవంగా మారి, శరీరరూపాన్ని ధరించి, దానిని వ్యర్థంగా గ్రహిస్తుంది. ఇదంతా ఇంద్రలోకంలా, చైతన్యరూపంగా కనిపిస్తుంది; అవివేకం వల్ల సాధించబడింది, స్వశక్తితో పొడవైన స్వప్నంలా ఉద్భవించింది. రెండు చంద్రులను చూడటం వంటి మాయ, భూతరూపాల మిశ్రమముల వంటి అపోహ—ఇలా మనస్సు చైతన్యంగా స్థిరమవుతుంది, ఇంద్రుని పద్మజుడివలె. నేను సత్తు కాని, అసత్తు కాని, భవము కాని, అభవము కాని; గ్రహణంతో రూపం ప్రత్యక్షమవుతుంది గాని, అది విరుద్ధత వల్ల అసత్యమే. మనస్సు జడ, అజడ రెండూ; అది విశాల స్వరూపం, సంకల్పమయం; బ్రహ్మస్వరూపమైనందున అజడ, గ్రహ్యరూపంగా ఉద్భవించిందనున జడ. అనుభవ సత్యం గ్రహితములోనే ఆధారపడింది; అది లేనప్పుడు కరిగిపోతుంది. వడిలో ఉన్న కంకణ లక్షణంలా, అన్నీ బ్రహ్మన్లోనే నిలుస్తాయి. బ్రహ్మన్ అన్నీ అయినందున, అన్నీ జడమో, చైతన్యమో; నాపరిచయం నుండి రాయివరకు, కేవలం జడత్వమో, కేవలం చైతన్యమో కాదు. దారువు వంటి వాటిలో చైతన్యం లేనందున, వాటిని గ్రహించడం సాధ్యపడదు; గ్రహణం సమాన స్వభావాన్ని కలిగినదానితో సంబంధంలో మాత్రమే జనిస్తుంది. అందువల్ల, గ్రహణమంతా జడ లేదా చైతన్య స్వరూపానిదే; గ్రహణం సంబంధం వల్ల కలుగుతుంది, సంబంధం సమాన స్వరూపాల మధ్యే ఉంటుంది. జడ, చైతన్య, శాంతమయమన్న పదాల నిజమైన అర్థం వర్ణించలేనిదానిలో లేవు; ఎడారిలో ఆకులు, లతలు లేనట్లే. చైతన్యంలో ఏ ఊహ కలుగుతుందో, అదే మనస్సు; ఇక్కడ చైతన్య భాగం అజడ, జడ భాగం గ్రహ్యమయినదే. ఇక్కడ చైతన్య భాగమే జ్ఞానతత్త్వం, జడ భాగం గ్రహ్యరూపం; అందువల్ల, జీవుడు లోకమాయను చూసి చంచలుడవుతాడు. ఈ చైతన్య స్వభావమే, స్వతహా శుద్ధంగా ఉండి, ద్వంద్వంగా మారింది; అందువల్ల ఈ లోకమంతా కేవలం చైతన్యమే, ద్వైతంగా కనిపించేది దానిలో భాగాన్ని స్వీకరించడమే.