రఘువంశ సంతానుడైన రామా, ఈ లోకంలో ఉన్న ద్వంద్వ భావన అనేది అవగాహన లోపం వల్లే ఏర్పడుతుంది. జ్ఞానం ఉదయించినప్పుడు, ఈ ద్వంద్వం అంతా అంతరించిపోతుంది. మనస్సు సృష్టించిన అన్ని కల్పనలూ ఆగిపోతాయి, మిగిలేది పరమమైన నిశ్శబ్దత మాత్రమే. విచారణ పూర్తయ్యాక, నీవు పరిపూర్ణ అవగాహనను పొందినప్పుడు, ఆ పరమాత్మను—ఆదిగానీ అంతముగానీ లేని, విడిపోని, విరామం లేని ఏకత్వాన్ని—నీవు గ్రహిస్తావు. అవివేకులు మాత్రం, తాము సృష్టించుకున్న భేదభావాల్ని, కల్పనల్ని విస్తరించుకుంటూ ఉంటారు. కానీ ఈ ఉపదేశం బోధనకోసమే ఇచ్చినది—జ్ఞానం కలిగినపుడు, ద్వంద్వం ఉండదు. పదార్థం, పదబంధం లేకుండా ద్వంద్వాన్ని స్థాపించలేరు; నిశ్శబ్దంలోనైనా, మాటల్లోనైనా, ద్వంద్వానికి స్థానం లేదు—ఇంతే చాలును. రఘువంశీ! పదాల భేదాన్ని పక్కనపెట్టి, మహావాక్యాల సారాన్ని నీ బుద్ధిలో స్థాపించు. నేను చెప్పేదాన్ని శ్రద్ధగా విను. మనస్సు ఎక్కడో నుంచీ ఉద్భవించి, గంధర్వ నగరం లాంటిది—దుర్మాయగా ప్రదర్శన చేస్తుంది. ఈ జగత్తు అనేది దాని ప్రతిబింబమే. మనస్సు ఈ మాయా సృష్టిని ఎలా ప్రదర్శించిందో, సృష్టి గ్రహణానికి ఉదాహరణతో నేను వివరించబోతున్నాను. ఇది విన్న తర్వాత, రామా! నువ్వు ఈ అన్నీ మాయ మాత్రమేనని నమ్ముతావు; ఆపేక్షను దూరంగా పారవేస్తావు. త్రిలోకాలు అన్నీ మనస్సు కల్పన, భావనలే. అన్నిటినీ విడిచిపెట్టి, ప్రశాంతమైన మనస్సుతో, నీ స్వరూపంలో స్థిరమవుతావు. నా మాటల సారాన్ని పరిగణిస్తూ, మనస్సు వ్యాధిని చికిత్స చేయటానికి, వివేకం అనే మలమును శ్రమతో పూయించు. ఈ విధంగా, ఇక్కడ ప్రపంచ రూపంలో కనిపించేది కేవలం మనస్సే; శరీరం మొదలైనవి వాస్తవంగా లేవు—ఇది ఇసుకలో నూనె ఉండదు అన్నట్లు. సంసారం అనేది మనస్సే; అది రాగద్వేషాదులతో కలుషితమై ఉంటుంది. వాటినుంచి విముక్తి పొందినపుడు, అదే మోక్షమని చెప్పబడుతుంది. మనస్సును జయించాలి, కాపాడాలి, పరిశీలించాలి, గొప్పగా సంరక్షించాలి; దాన్ని పోషించాలి, కర్తవ్యాలలో నిమగ్నం చేయాలి, మార్గనిర్దేశనం చేయాలి, జాగ్రత్తగా నిలబెట్టాలి. ఈ విధంగా, మనస్సులో త్రిలోకాల వివిధ రూపాలు అంతర్లీనంగా ఉంటాయి; అవి నెమలి గుడ్డు లాగా కాలక్రమంలో వికసిస్తాయి. మనస్సులోని చైతన్య భాగమే అన్నిటికీ విత్తనంగా మారుతుంది; అజ్ఞాన భాగం ఈ జగత్తుగా, మాయ యొక్క అంగంగా మారుతుంది. ప్రారంభ సృష్టిలో ఈ భూమి మొదలైనవి వాస్తవంగా లేవు; అవి నిరాకారంగా, అజన్మంగా ఉంటాయి—కనిపిస్తున్న కల లాంటివి, కానీ వాస్తవంగా చూడబడవు. విస్తృతమైన చైతన్యంతో సృష్టి మొదలైనవి గ్రహించబడతాయి; అజ్ఞానంతో పర్వతాలు మొదలైనవి కనిపిస్తాయి; సూక్ష్మమైనవి సూక్ష్మ చైతన్యంతో తెలుసుకోవచ్చు; శరీరం శూన్యమే, వాస్తవం కాదు. మనస్సు—అది సర్వవ్యాపిగా, తన స్వీయ జ్ఞానంతో నిండి ఉంటుంది; ప్రశాంతంగా, స్వచ్ఛంగా, మృదువుగా, సూర్యకాంతిలో మెరిపే నీటిలా ఉంటుంది. పచ్చిక మనస్సు, అజ్ఞానంతో, లోకాధిపతిని అసత్యంగా చూస్తుంది; కానీ జ్ఞానంతో, అది తన నిజమైన, నిర్దోష స్వరూపాన్ని గ్రహిస్తుంది. ఆత్మ ద్వంద్వాన్ని, ఏకత్వ భ్రమను ఎలా పొందిందో—ఇప్పుడే నేను నీకు కథల పరంపరలో వివరించబోతున్నాను. హృదయాన్ని తాకే, మధురమైన ఉపమానాలతో చెప్పిన మాటలు, విన్నవారికి హృదయంలో నూనె నీటిలో కలిసినట్లు వ్యాపిస్తాయి. కానీ ఉపమానం లేకుండా, అస్పష్టంగా, అసహ్యంగా, తొందరగా, అసంబద్ధంగా చెప్పిన మాటలు వినేవారి హృదయానికి చేరవు; అవి బూడిదలో నెయ్యి పోసినట్లు నశిస్తాయి. ఈ లోకంలో ఉన్న కథలు, కథనాలు, జ్ఞానం అన్నింటినీ ఉదాహరణల ద్వారా వివరించినప్పుడు, అవి ప్రపంచాన్ని చంద్రకాంతి వెలుగులో ముంచినట్టు, త్వరగా ప్రకాశింపజేస్తాయి. ఓ పాపరహితుడా! చాలా కాలం క్రితం, బ్రహ్మదేవుడు నాకు సృష్టి గురించి వివరించాడు. నీవు అడిగినందున, రాఘవా! ఇప్పుడు నేను నీకు అది చెబుతాను. ఒకసారి, నేను పద్మజనుడైన బ్రహ్మను అడిగాను: ‘‘బ్రహ్మా! ఈ సృష్టి సమూహాలు ఎలా ఉద్భవించాయి?’’ అని. మనస్సే ఈ విధంగా సృష్టి రూపంలో కనిపిస్తుంది—ఒక సరస్సులో నీటి అలలు, వలయాలు ఎలా విస్తరించాలో, అలాగే మనస్సు కల్పనలతో ప్రపంచాన్ని వాస్తవంగా అనిపించేలా చేస్తుంది. ఉదయం కలగాపులగంగా లేచి, లోకాన్ని సృష్టించాలనే కోరిక కలిగినప్పుడు, గత కల్పంలో జరిగినదాన్ని విను. ఒకసారి, రోజు ముగిసిన తర్వాత, సృష్టిని ఉపసంహరించుకుని, నేను ఒంటరిగా, స్థిరంగా, ప్రశాంతంగా ఉండిపోయాను; రాత్రిని నిశ్శబ్దంగా గడిపాను. రాత్రి ముగిసిన తర్వాత, లేచి, సంధ్యావందనం చేసి, ఆకాశాన్ని పరిశీలించేందుకు దృష్టిని కేంద్రీకరించాను. ఆకాశాన్ని చూస్తుంటే, అది చీకటి గానీ, వెలుగు గానీ కాదు—అత్యంత విస్తృతంగా, ఖాళీగా, పరిమితి లేనిదిగా కనిపించింది. ‘‘ఈ సృష్టిని నేను ఊహించాలి’’ అని సంకల్పించుకొని, స్వచ్ఛమైన, సూక్ష్మమైన మనస్సుతో ఆకాశాన్ని పరిశీలించాను. అప్పుడు, నా మనస్సు ఆ విస్తృత ఆకాశంలో వ్యాపించి, అక్కడ గొప్ప సృష్టులను చూచాను—ప్రతి ఒక్కటి విడివిడిగా, నిరంతరంగా ఉండేవి. అవి పరస్పరం కనిపించకపోయినా, వాటిలో బ్రహ్మ, విష్ణు, ఇంద్రుడు, దేవతలు, అసురులు, గంధర్వులు, కిన్నరులు, నాగులు, మనుష్యులు సహా ఉండేవారు. అక్కడ మేరు, మందర, కైలాస, మహేంద్ర, మలయ వంటి పర్వతాలు, ఖండాలు, ద్వీపాలు, నదులు, ప్రాంతాలు—పది సంఖ్యలో—ప్రభావంతంగా వెలిగేవి. వాటిలో ప్రతిబింబాల వలె, పదిమంది పద్మజనులు, తామర కాండంపై, హంస వాహనాలపై, తమ స్థానాల్లో స్థిరంగా ఉండేవారు. ఆ పదింటిలో, ప్రతి ఒక్కదానిలో, విడివిడిగా, దీప్తిమంతమైన, దీర్ఘమైన, ప్రకాశించే జీవ సమూహాలు ఉద్భవించాయి—వాటితో ప్రపంచాలు ప్రకాశించాయి. అక్కడ గొప్ప నదులు ప్రవహించేవి, సముద్రాలు గర్జించేవి, వేడినాటి కిరణాలు ప్రసరించేవి, గాలులు ఆకాశంలో ఉరుమేవి. దేవతలు స్వర్గంలో ఆనందంగా ఆడేవారు; భూమిపై మనుష్యులు సంతోషంగా ఉండేవారు; పాతాళంలో అసురులు, నాగులు సుఖంగా నివసించేవారు. అన్ని ఋతువులు, శుభలక్షణాలతో అలంకరించబడి, కాలచక్రంలో కలిసిపోయి, తమ సమయానికి భూమిని పండ్లతో అలంకరిస్తాయి. శుభాశుభాచరణాల నియమాలు, దిక్కులవైపు అభివృద్ధి చెందుతూ, ప్రతి చోట నరక, స్వర్గఫలాలను వారి సమయానికి అందిస్తాయి. ఈ విధంగా, రామా! ఈ జగత్తు, మనస్సు కల్పనలే; అవగాహనతో, వివేకంతో, నిశ్చలమైన మనస్సుతో స్వరూపంలో స్థిరమవ్వాలి—ఇదే సారాంశం.