రామా, నా మాటలను వినినప్పుడు, మాయ యొక్క గంతు తెగిపోతుంది. అప్పుడు నీవు స్వయంగా జ్ఞానం, పదం, అర్థం మధ్య ఉన్న భేదాలను నిజంగా తెలుసుకుంటావు. ఈ దురదృష్టం, అదృష్టం అన్నీ మనసులోనే ఉత్పన్నమవుతాయి; కేవలం నా మాటలను వినడం ద్వారా వారు నిశ్చయంగా శాంతిని పొందుతారు. అన్నీ బ్రహ్మంలో నుండే ఉత్పన్నమవుతాయి, అన్నీ బ్రహ్మమే. నా మాటల వల్ల నీవు దీనిని పూర్తిగా తెలుసుకుంటావు, నిష్కళంకుడా. అందుకే, బ్రహ్మన్, “ఇది ఈవిధంగా ఉంది” అనే పదబంధం భేదాన్ని తెలియజేస్తుంది. కానీ, దేవతాధీశా, నీవు ఎందుకు “అన్ని ఏకంగా, విభజన లేకుండా ఉన్నాయి” అని అంటావు? శాస్త్రాల బోధన కోసం, ఒక పదం ధ్వని లేదా అర్థం నుండి వస్తుంది; అది విరుద్ధాల్ని తొలగించి, లెక్కింపునకు సంబంధించిన లక్షణాలతో గుర్తించబడుతుంది. ఈ భేదం కేవలం ప్రవర్తనలోనే కనిపిస్తుంది, నిజంలో కాదు; పిల్లల కోసం ఊహించబడిన పిశాచం లాంటి దానిది. వస్తువులు తమ స్వరూపంలో స్థిరంగా ఉన్న స్థితిలో, ద్వైతం, అద్వైతం కూడా ఉండవు; అటువంటి స్థితిలో, మనస్సు కలత ఎలా కలుగుతుంది? కారణం-ఫలిత సంబంధం స్వయంగా తన లక్షణాల ద్వారానే నిర్వచించబడుతుంది; కారణం, కారణాన్ని కలిగినది, భాగాల క్రమం—all are defined by their own nature. మార్పు, భేదం, అభేదం, స్థితుల మార్పు, జ్ఞానం-అజ్ఞానం, సుఖ-దుఃఖ—all arise in this manner. ఈ విధంగా, ఊహా-చిత్తచర్య వల్ల కల్పితమైన అసత్యం ఉత్పన్నమవుతుంది; అజ్ఞానుల అర్థదృష్టి కోసం మాత్రమే, నిజంగా పదార్థంలో విభజన లేదు. ఈ విభజన అజ్ఞానం వల్లే ఉంటుంది; జ్ఞానం కలిగినప్పుడు ద్వైతం ఉండదు. జ్ఞానం ఉదయించాక, అన్ని మానసిక నిర్మాణాలు లయమై, మౌనమే మిగిలిపోతుంది. పరిశీలనకు చివరగా, నీవు పూర్తిగా గ్రహించినప్పుడు, ఆదియంతరరహితమైన, విభజన లేని, పరమ, ఏకమైన తత్వాన్ని తెలుసుకుంటావు. అవివేకులు తమ ఊహలను విస్తరించుకుంటూ మానసిక భేదాలలో నిమగ్నమై ఉంటారు; కానీ ఈ బోధన ఉపదేశం కోసం మాత్రమే—జ్ఞానం వచ్చినప్పుడు, ద్వైతం ఉండదు. పద-అర్థ సంబంధం లేకుండా ద్వైతాన్ని స్థాపించలేరు; ద్వైతం కూడా అసాధ్యం—మౌనంలోనైనా, మాటల్లోనైనా, అదే సరిపోతుంది. రఘువంశజ, పదాలలోని భేదాలను పట్టించుకోకుండా, మహావాక్యాల అర్థంలో నీ బుద్ధిని స్థిరపరచు; ఇప్పుడు నా మాటలను విను. మనస్సు ఎక్కడో నుండే ఉత్పన్నమై, గంధర్వ నగరంలా, కేవలం మాయను సృష్టిస్తుంది; ఈ ప్రపంచం అనబడే ప్రతిఫలనం, అదే మనస్సు కల్పన. మనస్సు ప్రపంచాన్ని ఎలా ఊహించి సృష్టిస్తుందో, నిష్కళంకుడా, నేను సృష్టి గ్రహణానికి ఉదాహరణతో వివరించబోతున్నాను. ఇది విన్నాక, రామా, నీవు “ఇది మాయ మాత్రమే” అని నిశ్చయంగా గ్రహించి, దూరంగా వున్న ఆసక్తిని పారవేసేవాడవు. మూడు లోకాలు ఊహ, చిత్తచర్య కల్పన మాత్రమే; అన్నీ వదిలి, శాంతమైన మనస్సుతో, నీ స్వరూపంలో స్థిరంగా ఉంటావు. నా మాటల అర్థాన్ని పట్టుకుని, నీవు మనస్సు వ్యాధికి చికిత్స చేయడంలో ప్రయత్నించాలి; వివేకం అనే కంటిని శ్రమతో అప్లై చేయాలి. ఇక్కడ, ఈ ప్రపంచ రూపంగా కనిపించేది కేవలం మనస్సే; శరీరం మొదలైనవి అసలు లేవు—బీటలో నూనె లేని విధంగా. సంసారం అనబడేది మనస్సే; కామ-దుఃఖమనే కలుషాలతో మలినమై ఉంటుంది; వాటి నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు, అదే ముక్తి అని అంటారు. మనస్సును నియంత్రించాలి, రక్షించాలి, పరిశీలించాలి, మంచి రీతిలో చికిత్స చేయాలి; పోషించాలి, చైతన్యంతో నడిపించాలి, జాగ్రత్తగా నిలిపించాలి. మనస్సులో మూడు లోకాల వివిధ రూపాలు దాగి ఉంటాయి; మయిలు గుడ్డు లాంటి దాని రూపం, సమయానుసారం వెలుగులోకి వస్తుంది. మనస్సులో ఉన్న చైతన్య భాగమే అన్ని వస్తువులకు విత్తనంగా ఉంటుంది; దాని జడ భాగమే ప్రపంచం—మాయ యొక్క అవయవం. ప్రథమ సృష్టిలో, ఈ భూమి మొదలైనవి నిజంగా లేవు; రూపరహితమైన, జనన రహితమైన వాటిని, కలను చూస్తున్నట్టు అనిపిస్తుంది, కానీ నిజంగా చూడలేదు. విస్తృతమైన చైతన్యంతో సృష్టి మొదలైనవి తెలుసుకోవచ్చు; జడ చైతన్యంతో పర్వతాలు మొదలైనవి కనిపిస్తాయి; సూక్ష్మాన్ని సూక్ష్మ చైతన్యంతో తెలుసుకోవచ్చు; శరీరం శూన్యమే, నిజంగా లేదు. మనస్సు, ఆత్మగా, అన్నింటిని వ్యాపించి, తన స్వంత జ్ఞానాలతో నిండి ఉంటుంది; ప్రశాంతంగా, శుద్ధంగా, మృదువుగా, సూర్యకాంతిలో మెరుస్తున్న నీటిలా ఉంటుంది. అజ్ఞానమైన, అనుపక్వమైన మనస్సు, లోకనాయకుడిని అసత్యంగా చూస్తుంది; కానీ జ్ఞానంతో, తన నిజమైన, నిష్కళంక రూపాన్ని గ్రహిస్తుంది. ఆత్మ ద్వైత-అద్వైత భ్రమకు మూలంగా ఎలా కనిపించిందో, నేను కథల క్రమంలో వివరించబోతున్నాను—విను. మనసుకు హృదయాన్ని తాకే, మధురమైన, ఆకర్షణీయమైన ఉపమానాలతో చెప్పినది, నిస్సందేహంగా, నీ హృదయాన్ని నింపుతుంది; నీటిలో నూనె కలిసినట్టు వ్యాపిస్తుంది. కానీ, ఉపమానం లేకుండా, కఠిన పదాలతో, క్లిష్టంగా, కలతతో, తొందరగా, చెడుగా చెప్పినది, వినేవారి హృదయాన్ని చేరదు; అది బూడిదలో నెయ్యి పోసినట్టు నశిస్తుంది. ప్రపంచంలో ఉన్న కథలు, జ్ఞానం, ఉదాహరణల ద్వారా చెప్పబడినది, చంద్రుని శ్వేత కిరణాల్లా, ప్రపంచాన్ని త్వరగా వెలుగులోకి తెస్తుంది. రామా, చాలా కాలం క్రితం, బ్రహ్మా నాకు సృష్టి గురించి చెప్పాడు; నీవు అడిగినందున, నేను ఇప్పుడు నీకు వివరించబోతున్నాను. ఒకసారి, నేను కమలజనుడైన బ్రహ్మాను అడిగాను: “బ్రహ్మన్, ఈ సృష్టి సమూహాలు ఎలా ఉత్పన్నమవుతాయి?” ఈ విధంగా, కేవలం మనస్సే ఇలా ప్రదర్శించబడుతుంది; అది నిజంగా ఉన్నట్టు కనిపిస్తుంది, సరస్సులో నీరు ఎటు పడితే అటు తిరుగుతున్న అలలు, వలయాలు లాగా. ఉదయ సమయంలో, ఒకరు లేచి, ప్రపంచాన్ని సృష్టించాలనే కోరిక కలిగినప్పుడు, గత యుగంలో జరిగినదానిని విను, ప్రియుడా. ఒకసారి, దినాంతంలో, అన్ని సృష్టిని ఉపసంహరించి, నేను ఒక్కడిగా, ఏకాగ్రతతో, ప్రశాంతంగా, రాత్రిని నడిపించాను. రాత్రి ముగిసిన తర్వాత, లేచి, సంధ్యాక్రియలు పూర్తి చేసి, విస్తారమైన ఆకాశాన్ని చూసేందుకు నా దృష్టిని నడిపించాను. ఆకాశాన్ని చూస్తూ, అది చీకటితో నిండలేదు, వెలుతురుతో కూడా నిండలేదు; పూర్తిగా విస్తృతంగా, ఖాళీగా, ఎలాంటి సరిహద్దులూ లేకుండా కనిపించింది.