కర్కటికి ఉద్భవించిన సందేహాన్ని నేను గుర్తు చేసుకొని, ఆత్మతత్వాన్ని వివరించడంలో, చైతన్య స్వరూపాన్ని బోధించడంలో నీకు ఈ కథను వివరించాను, రఘుకుటుంబజాతుడా. ఒక్కటే కారణంగా, సంపూర్ణమైనదీ, అసంపూర్ణమైనదీ స్పష్టంగా ప్రబలిస్తాయి; ఈ జగత్కి neither ఆది ఉంది, nor అంతం ఉంది. అది పరమకారణం నుండి, క్రమంగా, ఉద్భవిస్తుంది. నీరు మీద అలలు ఎలా వస్తూ పోతూ, చివరికి నీరే అవుతాయో, ఇక్కడ ఉన్న సకల సృష్టులూ కూడా, భిన్నంగా కనిపించినా, వాస్తవానికి పరమాత్మలోనే నిలిచి ఉంటాయి. మంట వనంలో కనిపించకపోయినా, కోతులకు చలిని తొలగించడంలో మంట పని చేస్తుందిగా. అలాగే, బ్రహ్మన్ సర్వకాలమూ ప్రశాంతంగా, అచలంగా ఉండి, అనేక ప్రక్రియలతో ఈ జగత్తును ఉద్భవింపజేస్తుంది. అయినా, తన సహజ శాంతిని విడిచిపెట్టదు. ఈ సృష్టి ఇంకా ఉద్భవించకముందే, ఈ విధంగా వెలిసింది; అది కట్టెతో చేసిన బొమ్మను చూస్తున్నప్పుడు కలిగే అవగాహన వంటిది—అది కట్టెలోనే ఉనికిలోకి వస్తుంది. విత్తనం నుండి పండు వేరుగా కనిపించినా, వాస్తవానికి విత్తనంతో ఒక్కటే; అదే విధంగా, చైతన్యం నుండి వస్తువులు వేరుగా కనిపించినా, అవి చైతన్యమే. ఒక్కటైన పరమార్థంలో విత్తనం, పండు, చైతన్యం, దాని విశయము మధ్య వాస్తవంగా ఎలాంటి విభాగమూ లేదు; నీరు, అలల మధ్య లేనట్టే. విచారణ లేకపోతే మాత్రమే ఈ రెండు వేరు అనిపిస్తాయి; ఏ తేడా కనిపించినా, దానిని విచారిస్తే అది అంతరించిపోతుంది. ఈ మాయ ఈ విధంగా ఉద్భవించింది, రఘునందన; అదే విధంగా అది పోవాలి. నీవు మేల్కొన్నపుడు, దీన్ని తెలుసుకుంటావు; దాన్ని విడిచి వేయు. నా మాటలు విని మాయాగ్రంథి తెగినప్పుడు, జ్ఞానం, పదం, అర్థం మధ్య తేడా వాస్తవాన్ని నీవే గ్రహిస్తావు. ఈ దురదృష్ట సంపద మనస్సు నుండే వస్తుంది; దానికి విరుద్ధమైనది కూడా అదే విధంగా. నా మాటలు వింటే, వారు నిశ్చయంగా శాంతిని పొందుతారు. అన్నీ బ్రహ్మన్ నుండే ఉద్భవించాయి, అన్నీ బ్రహ్మనే; నా మాటల వల్ల నీవు దీన్ని సంపూర్ణంగా గ్రహిస్తావు, నిష్కళంకుడా. అందుచేత, బ్రాహ్మణా, ‘ఇది’ అనే పదం తేడాను సూచిస్తుంది; అయినా, దేవేంద్రా, నీవు అన్నీ అఖండమని ఎందుకు చెప్పావు? శాస్త్ర బోధనకోసం, పదం శబ్దం లేదా అర్థం నుండి ఉద్భవిస్తుంది; అది విరుద్ధ లక్షణాలను వదిలి, వివరించడానికి మాత్రమే. ఈ తేడా వాస్తవానికి కాదు, వ్యావహారికానికి మాత్రమే కనిపిస్తుంది; అది పిల్లల కోసం ఊహించుకున్న భూతంలా. వాస్తవ స్థితిలో ద్వైతమూ, అద్వైతమూ లేవు; అప్పుడు మనస్సు కలకలం ఎలా కలుగుతుంది? కారణ-కార్య సంబంధం దాని లక్షణాల ద్వారానే నిర్ణయించబడుతుంది; కారణం, దాని అధికారి, భాగాల క్రమం కూడా అలాగే. పరిణామ, తేడా, తేడా లేనివాటిలో, స్థితి మార్పులలో, జ్ఞానం-అజ్ఞానం, సుఖం-దుఃఖం వంటి భ్రమలన్నీ కూడా ఇలానే ఉద్భవిస్తాయి. ఇవి అన్నీ, అజ్ఞానులకు అర్థమయ్యేలా, మనస్సు కల్పన వల్ల మాత్రమే ఏర్పడతాయి; వాస్తవానికి, పదార్థంలో ఎలాంటి విభాగమూ లేదు. అజ్ఞానం వలన మాత్రమే ఈ తేడా కనిపిస్తుంది; జ్ఞానం వచ్చినపుడు ద్వైతం ఉండదు. జ్ఞానం వెలిగినపుడు, అన్ని మనోనిర్మాణాలు శాంతించిపోతాయి, మౌనం మాత్రమే మిగులుతుంది. విచారణ పరాకాష్ఠలో జ్ఞానం పొందినపుడు, నీవు ఆ పరమ, ఆద్యంతరహిత, అఖండ, అవిచ్ఛిన్నమైన తత్త్వాన్ని తెలుసుకుంటావు. మేలుకోని వారు తమ ఊహలను పెంచుకుంటూ, మనో తేడాలలో నిమగ్నమై ఉంటారు; కానీ ఈ బోధన బోధకోసం మాత్రమే. జ్ఞానం వచ్చినపుడు ద్వైతం ఉండదు. పదార్థం-అర్థ సంబంధం లేకుండా ద్వైతం స్థాపించలేము; ద్వైతం నిశ్శబ్దంలోనూ, వాక్కులోనూ ఉండదు; అంతే చాలును. రఘునందన, పదాల తేడాలను పక్కనపెట్టి, మహావాక్యాల అర్థంలో నీ బుద్ధిని స్థాపించు; ఇప్పుడు నేను చెప్పేది విను. మనస్సు ఎక్కడో నుండి ఉద్భవించి, గంధర్వనగరంలా, భ్రమను మాత్రమే సృష్టిస్తుంది; ఈ జగత్ అనే ప్రదర్శన, దాని స్వంత ప్రతిబింబమే. మనస్సు ఈ జగత్తు మాయను ఎలా ప్రక్షిప్తం చేస్తుందో, పాపరహితుడా, సృష్టి గ్రహణానికి ఉదాహరణతో నేను వివరించబోతున్నాను. ఇది విన్నపుడు, రామా, నీవు ఈ సర్వం మాయ మాత్రమేనని నమ్ముతావు; అనురాగాన్ని దూరంగా పారద్రోలుతావు. మూడు లోకాలు మనస్సు సంకల్ప, కల్పనల సృష్టి మాత్రమే; అన్నిటినీ వదిలి, ప్రశాంతమైన మనస్సుతో నీ స్వరూపంలో నిలిచిపో. నా మాటల అర్థాన్ని శ్రద్ధగా గ్రహించి, మనోవ్యాధిని చికిత్స చేయడంలో ప్రయత్నించు; వివేకం అనే మయూరకాంతి పూతను అప్లై చేయు. ఇక్కడ, మనస్సే జగత్తుగా కనిపిస్తుంది; శరీరం మొదలైనవి వాస్తవంగా లేవు, ఇసుకలో నూనె లేనట్టు. నిజంగా, మనస్సే సంసారం; అది రాగద్వేషాదుల కలుషితమై ఉంటుంది; వీటి నుండి విముక్తమైతే, అదే మోక్షమని అంటారు. మనస్సును జయించాలి, రక్షించాలి, పరిశీలించాలి, శుభ్రంగా పోషించాలి; దాన్ని పోషించాలి, కర్తవ్యాలలో నిమగ్నం చేయాలి, కాపాడాలి, శ్రద్ధగా నడిపించాలి. మనస్సులోనే మూడు లోకాల విభిన్న రూపాలు ఉంటాయి; అది మయూరుడి గుడ్డిలా, సమయానుకూలంగా వికసిస్తుంది. మనస్సులో ఉన్న చైతన్య భాగమే అన్నిటికీ విత్తనం; దాని జడభాగమే జగత్తు, మాయ యొక్క అవయవం. ఆది సృష్టిలో, ఈ భూమి మొదలైనవి వాస్తవానికి లేవు; అవి రూపరహితమైనవి, అజన్మమైనవి; కలలో చూసినట్టు కనిపిస్తాయి, కాని వాస్తవంలో చూడబడవు. విస్తృతమైన అవగాహన వల్ల సృష్టి మొదలైనవి తెలుస్తాయి; జడమైన అవగాహన వల్ల పర్వతాలు మొదలైనవాటి అనుభూతి కలుగుతుంది; సూక్ష్మమైనది సూక్ష్మ అవగాహనతో తెలుసు; శరీరాన్ని శూన్యంగా మాత్రమే తెలుసుకోవాలి, అది వాస్తవం కాదు. మనస్సు, ఆత్మగా, అన్నింటినీ వ్యాపించి, తన స్వంత జ్ఞానాలతో నిండివుంటుంది; అది ప్రశాంతంగా, స్వచ్ఛంగా, మృదువుగా, సూర్యకాంతిలో తేలికగా మెరిసే నీటిలా ఉంటుంది. అజ్ఞానంతో ఉన్న, పరిపక్వత లేని మనస్సు, జగదీశ్వరుడిని తప్పుడు రూపంగా చూస్తుంది; కానీ వివేకంతో, అది తన నిజ స్వరూపాన్ని, నిష్కళంకమైనదిగా గ్రహిస్తుంది. ఆత్మ ఎలా ద్వైత, అద్వైత భ్రమలకు మూలమవుతుందో, నేను నీకు కథల క్రమంలో వివరించబోతున్నాను; విను.