ఆ నగరంలో, ఒక లోతైన గుహలో, మహా గౌరవంతో కందరా దేవిని ప్రతిష్ఠించబడింది. ఆమెను మంగళేతరా అని కూడా పిలుస్తారు. అప్పటి నుండి అక్కడ పరిపాలన చేసిన ప్రతి రాజు స్వయంగా కందరా దేవిని ప్రతిష్ఠిస్తూ వచ్చాడు. రాజు కందరా ప్రతిష్ఠను నిర్వహించకపోతే, అలాంటి రాజును ప్రజలు అనేక అపాయాలతో నాశనం చేస్తారు. ఆ దేవిని భక్తితో పూజించినవారు తాము కోరుకున్న ఫలితాన్ని పొందుతారు. ఆమె పూజను నిర్లక్ష్యం చేసినవారికి, వారి స్వభావానికి అనుగుణంగా, దురదృష్టం కలుగుతుంది. నిందితులకు చేసే సంప్రదాయ పూజలతో కూడా ఆమెను పూజించినా, ఆమె విగ్రహంలోనే ఉండి, మనస్సులో ఉన్న ఫలితాలను ప్రసాదిస్తుంది. ఆమె, అనాదిగా పూజింపబడే దేవి, అడవి వాసుల ఆశ్రయస్థానం, పరమ జ్ఞానం కలిగి, సమస్త లోకాలకూ మంగళాన్ని ప్రసాదిస్తూ, నాశనానికి గురైన సమూహాలను గ్రహించి, ఇక్కడ విజయవంతంగా నిలుస్తుంది. ఇంతవరకు నిర్దోషంగా జరిగిన ఈ కథను నీకు వివరంగా చెప్పాను – ఇది రాక్షసి కర్కటికి సంబంధించినది, యథావిధిగా జరిగినదే. ప్రభూ! ఆ హిమాలయాలలోని గుహల్లో చెప్పబడిన నల్లని రాక్షసి ఎలా కర్కటి అనే పేరుతో ప్రసిద్ధి చెందిందో నాకు వివరంగా చెప్పు. రాక్షసులలో అనేక వంశాలు ఉన్నాయి – వాటిలో నల్ల, తెల్ల, ఆకుపచ్చ, ప్రకాశవంతమైనవారు కూడా ఉంటారు. కర్కట అనే రాక్షసి ఉండేది. ఆమె పుట్టినప్పుడు నల్లగా, కర్కటి అని పిలవబడింది, ఆమె ఆకారమూ కర్కట (పిల్లి) లాంటిది. కర్కటి అడిగిన ప్రశ్నను గుర్తుచేసుకుంటూ, ఆత్మజ్ఞానాన్ని, చైతన్య స్వరూపాన్ని వివరించేందుకు ఇది చెప్పాను. ఒకే కారణం వల్ల సంపూర్ణమైనవి, అసంపూర్ణమైనవి రెండూ స్పష్టంగా ప్రత్యక్షమవుతాయి. ఈ లోకం ఆదియంతాలేని, పరమ కారణం నుండి క్రమంగా ఉద్భవిస్తుంది. ఎలా అంటే, అలలు నీటిలో కనిపించి మాయమైపోయినా, అవి నీటి కంటే వేరే కాకుండా ఉన్నట్లే, ఈ విశ్వంలోని అన్ని సృష్టులు కూడా పరమాత్మలోనే ఉంటాయి. మంట చెక్కలో కనిపించకపోయినా, కోతులకు చలి పోగొట్టేలా పనిచేసే విధంగా, బ్రహ్మం కూడా శాంతంగా, అవికారంగా ఉండి, అనేక కార్యాలను చేస్తూ, తన స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టదు. ఈ సృష్టి కలగకముందే, ఇలా ఉద్భవించింది – చెక్కలోని మగువ విగ్రహాన్ని గుర్తించేవిధంగా. విత్తనంలో వేరే కానిదిగా కనిపించే ఫలం ఎలా ఉద్భవించిందో, అలాగే చైతన్యంలో వేరే కానిదిగా, ఆబ్జెక్ట్ ఆఫ్ కాన్షస్నెస్ కూడా ఉద్భవించినట్లుగా కనిపిస్తుంది. ఒకే నిజమైనది అవిభాజ్యంగా ఉన్నందున, విత్తనం-ఫలం, చైతన్యం-విషయం, నీరు-అలలు మధ్య వాస్తవంగా ఎలాంటి భేదం లేదు. విచారణ లేకుండా ఈ రెండు వేర్వేరుగా కనిపించవు; ఎక్కడినుంచైనా భేదం కనిపించినా, విచారణ చేసినప్పుడు అది మాయమైపోతుంది. ఇలాగే ఈ మోహం ఎలా వచ్చిందో, రఘువంశజుడా, అలాగే అది పోవాలి. నీవు మేల్కొన్నపుడు, దీనిని సులభంగా వదిలేయగలవు. నా మాటలు వినడం వల్ల మోహగ్రంథి తెగినప్పుడు, జ్ఞానం, పదం, అర్థం మధ్య భేదాన్ని నీవే తెలుసుకుంటావు. ఈ దురదృష్ట సౌభాగ్యం మనస్సులో నుంచే ఉద్భవిస్తుంది; దానికి విరుద్ధమైనది కూడా అలాగే. కేవలం నా మాటలు వింటే, వారు నిశ్చయంగా శాంతిని పొందుతారు. అన్నీ బ్రహ్మం నుంచే ఉద్భవిస్తాయి, అన్నీ బ్రహ్మమే. నా మాటల వలన నీవు ఈ విషయాన్ని పూర్తిగా తెలుసుకుంటావు, ఓ నిర్దోషుడా. కాబట్టి, ఓ బ్రహ్మన్, "ఇది ఇది" అనే పదం భేదాన్ని సూచిస్తుంది. అయినా, ఓ దేవాదిదేవా, నీవు అన్నీ అవిభక్తమైనవని ఎందుకు అంటున్నావు? శాస్త్రోపదేశార్థంగా, పదం శబ్దం లేదా అర్థం నుండి ఉద్భవిస్తుంది – వ్యత్యాసాన్ని తొలగించడం, లెక్కింపు లక్షణాలను కలిగి ఉంటుంది. ఈ భేదం ప్రాక్టికల్ వ్యవహారంలో మాత్రమే కనిపిస్తుంది, వాస్తవంలో కాదు – పిల్లల కోసం ఊహించబడే భూతంలా. వాస్తవ స్థితిలో ద్వైతం, అద్వైతం కూడా ఉండవు. అప్పుడు మనస్సులో కలత ఎలా కలుగుతుంది? కారణం-కార్య సంబంధం దాని లక్షణాల ప్రకారం నిర్వచించబడుతుంది. అలాగే, కారణం, కారణాన్ని కలిగి ఉన్నది, భాగాల క్రమం అన్నీ కూడా అలాగే. పరిణామం, భేదం, అభేదం, స్థితి మార్పులు, జ్ఞానం-అజ్ఞానం, సుఖం-దుఃఖం అన్నీ కూడా ఇలానే ఉద్భవిస్తాయి. వీటితో ప్రారంభమై, తప్పుడు ఊహలు కలుగుతాయి – అవి అజ్ఞానం వల్ల కలిగిన ఊహా క్రియతో ఉద్భవిస్తాయి. అవి అర్థం కోసం మాత్రమే – వాస్తవానికి, ద్రవ్యంలో భేదం లేదు. ఈ భేదం అవగాహన లోపం వల్లే ఉంది. జ్ఞానం కలిగినపుడు ద్వైతం ఉండదు. జ్ఞానం వెలిగినప్పుడు మనస్సులోని అన్ని అలజడులు శాంతించిపోతాయి, మౌనం మాత్రమే మిగిలిపోతుంది. విచారణ ముగింపులో నీవు పరిపూర్ణమైన, ఆదియంతరహితమైన, అవిభాజ్యమైన పరమాత్మను తెలుసుకుంటావు. మేలుకోని వారు తమ ఊహలతో భేదాలను కల్పిస్తారు. కానీ ఈ ఉపదేశం బోధన కోసం మాత్రమే – జ్ఞానం కలిగినపుడు ద్వైతం ఉండదు. పదార్థం-పదార్థ సంబంధం లేకుండా ద్వైతాన్ని స్థాపించలేరు. ద్వైతమే లేదు – అది మౌనంలోనైనా, మాటల్లోనైనా సరిపోతుంది. ఓ రఘువంశోత్సవుడా, పదాల వ్యత్యాసాలను పక్కన పెట్టి, మహావాక్యాల యొక్క అర్థంలో నీ బుద్ధిని స్థిరపర్చు. ఇప్పుడు నేను చెప్పేది విను. మనస్సు ఎక్కడినుండో ఉద్భవిస్తుంది – అది గంధర్వ నగరంలా, కేవలం మాయను సృష్టిస్తుంది. ఈ ప్రపంచం అన్నదీ దాని స్వీయ ప్రతిబింబమే. ఎలా అంటే, మనస్సు ఈ ప్రపంచ మాయను ఎలా సృష్టించిందో, ఓ నిర్దోషుడా, ఇప్పుడు నేను సృష్టి దర్శనాన్ని ఉదాహరణతో వివరించబోతున్నాను. ఇది వింటే, ఓ రామా, ఇది కేవలం మాయ మాత్రమేనని నీవే నమ్ముతావు. అనురాగాన్ని దూరంగా పారవేసేస్తావు. ఈ మూడు లోకాలు మనస్సు ఊహల సృష్టి మాత్రమే. అన్నీ వదిలేసి, శాంతమైన మనస్సుతో, నీ స్వరూపంలోనే నిలిచిపోతావు. నా మాటల అర్థాన్ని మనస్సులో ఉంచుకుని, వివేకాన్ని ప్రయత్నంతో పరమౌషధంగా వాడి, మనోవ్యాధిని నీవు నయం చేయడానికి శ్రమపడతావు.