ఈ జగత్తు అంతా, మనం చూసే లోకములన్నీ, ఒక అణువులోనే అంతర్భూతమై ఉంటాయి. అది తన స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టకుండా, ఒక గింజలో ఒక మహా వృక్షం ఉండే విధంగా, ఆ అణువులో లోకాలు నిక్షిప్తమై ఉంటాయి. గింజలో వృక్షం, దాని పండ్లు, ఆకులు అన్నీ యథాతథంగా ఉండే విధంగా, పరమ దృష్టితో చూస్తే, ఈ జగత్తు కూడా ఆ చైతన్య సూత్ర అణువులోనే కనబడుతుంది. వృక్షం తన శాఖలు, పండ్లు, ఆకులను విడిచిపెట్టకుండా గింజలో ఉండటం వలె, జగత్తు కూడా ఆ సూత్ర చైతన్య అణువులోనే విస్తరించి ఉంటుంది. మనకు ద్వైతంగా కనిపించేది, నిజానికి అద్వైత స్వరూపపు గింజలోనే స్థితమై ఉంది. ఎవడు ఈ జగత్తును ఆ చైతన్య సూత్ర అణువులో చూస్తాడో, వాడే నిజంగా చూచినవాడవుతాడు. ఇక్కడ ద్వైతమూ లేదు, అద్వైతమూ లేదు; గింజా లేదు, మొక్కా లేదు; స్థూలమూ లేదు, సూక్ష్మమూ లేదు; పుట్టినదీ లేదు, అపుట్టినదీ లేదు. ఇది ఉన్నదీ కాదు, లేనదీ కాదు; శాంతమూ కాదు, కలతయుతమూ కాదు; ఈ మూడు లోకాల అణు చైతన్యంలో భవమూ లేదు, ఏదీ లేదు. లోకం లేదా లోకాభావమూ లేదు; పరమ అణు చైతన్యమే ఉంది. ఏది ఎక్కడ ఎలా ఉద్భవించిందో, అదేవిధంగా ఉంది. ఆ పరమ అణు స్వరూపము ఉద్భవించనప్పటికీ, తన స్వయంభావంతో, ఆత్మరూపంగా, వ్యాపించి, ఆకాశంలా అన్ని దానిలోనే కనిపిస్తుంది. గింజ వృక్షమవుతున్నట్టు కనిపించినా, నిజంగా అది ఉద్భవించదు. అలాగే పరమార్థం, జగత్తు రూపంలో, ఉద్భవించటం, లయమవటం ద్వారా, కనిపిస్తుంది. వృక్షం గింజగా ఉండి తన స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టనట్లే, పరమ అణువు కదలకుండా, ఏ స్వీకారము, నిరాకరణకు అతీతంగా నిలిచి ఉంటుంది. పద్మతంతువు గానీ, మెరుమహాగిరి గానీ, పరమ అణువుతో పోలిస్తే కనుక్కోవడం కష్టమే; అవి కంటికి కనిపించినా, పరమ అణువు స్వరూపం కంటికీ అందదు. ఆ పరమాత్మా అణువుని ఆధారంగా, మెరుమహాగిరి మొదలైన శిఖరాలు అంతా ఉన్నాయి. దీనివల్ల, ఆ విశాలత, సూక్ష్మత, పరిమళితమై, వ్యాపించి, నిర్మించబడి, సృష్టించబడింది. విశ్వ నిర్మాణం ఆకాశంలా—ప్రతి చోటా, శుద్ధ ఖాళీగా, స్పష్టంగా ఉంటుంది. ద్వైతబుద్ధి వల్ల, తన అందమైన స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టినట్టు అనిపిస్తుంది; అది నిద్రలో స్థితిలా. కానీ పరమ జ్ఞానంతో ఏకత్వాన్ని పొందినప్పుడు, ఏ రాకపోకలు లేకుండా, జగత్తే పరమార్థ స్వరూపంగా నిలుస్తుంది. ఇంతవరకు రాజు చెప్పిన ఉపదేశాన్ని విని, కార్కటి అనే అరణ్య వానరం తన చంచలతను, అసూయను విడిచిపెట్టి, ఆ పరిపూర్ణ జ్ఞానాంతంలో నిలిచిపోయింది. ఆమె హృదయంలో చల్లదనం, సంతృప్తి, విశ్రాంతి, బాధలేని స్థితి ఏర్పడింది—వర్షాకాలంలో నెమలి, పూర్ణ చంద్రకాంతిలో వికసించే కమలంలా. రాజు మాటల వల్ల ఆమెలో అపారమైన ఆనందం ఉప్పొంగింది—ఇది సూర్యరశ్మిలో క్రేన్ పుట్టెడు నిండినట్లా, గాలిలో మేఘం నిండినట్లా. ఆమె రాజుని ప్రశంసిస్తూ, ‘‘ఆహా! ఎంత పవిత్రమైనది మీ జ్ఞానం! అది బోధసూర్యుని కాంతిలా ఎప్పటికీ తగ్గదని’’ అనింది. ‘‘మీ హృదయాలనుండి నీలాంటి తెల్లటి, ప్రశాంతమైన, చంద్రకాంతిలా స్వచ్ఛమైన వివేక అణువు వెలుగుతోంది. లోకంలో జ్ఞానులు గౌరవింపబడతారు; మీలాంటి వారిని సేవించదగ్గవారిగా భావిస్తున్నాను. మీ సన్నిధిలో నేను చంద్రుని సమీపంలో కమలంలా వికసిస్తున్నాను. పువ్వు తాకినప్పుడు పరిమళం వస్తుంది కదా, అలాగే సత్సంగతివల్ల మంగళం కలుగుతుంది; సూర్యుని తాకినపుడు కమలం వికసినట్టు. మహానుభావులతో సాంగత్యం ఉంటే, బాధలు ఇకపై బాధించవు; దీపాన్ని చేతిలో పట్టుకున్నవాడు ఎప్పుడూ చీకటిలో మునిగిపోడు కదా! నా శక్తివల్ల, భూమిపై రెండు సూర్యులైన మీరు ఈ అరణ్యంలోకి వచ్చారు. అందుకే, మీరు పూజించదగ్గవారు. ఇప్పుడు మీ మంగళకరమైన ఉద్దేశ్యాన్ని త్వరగా చెప్పండి. మా ప్రాంతంలో, అరణ్యంలో రాక్షసుల గుంపు ప్రజలను తీవ్రంగా బాధిస్తోంది; వారి హృదయాల్లో ఎప్పుడూ బాధ కలుగుతుంది. నా రాజ్యంలో ప్రజలందరూ తీవ్రమైన వ్యాధితో బాధపడినప్పుడు, అందుకే నేను రాత్రిపూట బయలుదేరాను. జనుల హృదయ బాధలు మందులతో తీరకపోతే, అప్పుడు నేను మీలాంటి వారు చెప్పే మంత్రాలు, ఉపాయాలు కోసం వెతుకుతూ బయలుదేరాను. నా ప్రయత్నం కూడా, నిరపరాధుల్ని హింసించే మీలాంటి వారిని నియంత్రించడానికే. ఆ ప్రయత్నం ఫలించాలి, అంతే నాకు చాలును. ఓ మంగళదాయిని! ఇది మిమ్మల్ని అంగీకరించాలి—ఇకపై మీ వల్ల ఎవరూ హింసించబడకూడదు.’’ దానికి కార్కటి సమాధానంగా, ‘‘స్వామీ! బాగుంది, నేటి నుండి నేను అలా వ్యవహరిస్తాను. నిజంగా, ఇకపై నా వల్ల ఏ జీవికి హాని జరగదు’’ అంది. రాజు అడిగాడు: ‘‘ఓ కమలనయనా! మీరు ఇష్టమున్నట్టు ఉండి, ఇతరుల శరీరాన్ని తినకుండా పోతే, మీ శరీర పోషణ ఎలా జరుగుతుంది?’’ కార్కటి చెప్పింది: ‘‘ఓ రాజా! ఆరువందల సంవత్సరాలుగా, మెలకువ వచ్చి, సమాధిలో లీనమై ఉన్నాక, భోజనం చేసే ఆలోచన నాలో కలిగింది. నేడు నాకు భోజనం తినాలనే కోరిక కలిగింది. ఇప్పుడు ఒక పర్వత శిఖరానికి వెళ్లి, నేను సజీవ శాలభంజికగా కూర్చుని, అచలంగా ధ్యానం చేస్తూ, ఇష్టమైనంత కాలం సుఖంగా ఉంటాను. అమృతధారను స్థాపించి, శరీరాన్ని నా ఇష్టానుసారం పోషిస్తూ, సమయం వచ్చినప్పుడు దానిని వదిలేస్తాను—ఇదే నా సంకల్పం. ఇప్పుడు, రాజా! శరీరాన్ని వదిలే ముందు, నేను ఎవరి ప్రాణాన్నీ హానిచేయను. అందుకే, నా మాట వినండి. ఉత్తర దిశ మధ్యలో, చంద్రకాంతిలా ప్రకాశించే హిమవంతు అనే పర్వతం ఉంది. అది తూర్పు, పడమర సముద్రాలను తాకుతూ ఉన్నది. అక్కడ నేను, కార్కటి అనే రాక్షసిగా, బంగారు శిఖరాల పర్వతాల గృహంలో, ఇనుప స్తంభంలా ఉగ్రంగా నివసించాను. తపస్సుతో బ్రహ్మను సంతుష్టిపరచి, ప్రజలను నాశనం చేయాలని కోరాను. అందుకే, ప్రాణహర వ్యాధి అయిన విషూచికగా నేను సూక్ష్మరూపంలో మారాను. ఆ వరం పొందిన తర్వాత, అనేక సంవత్సరాలు ప్రజలను బాధిస్తూ, వారి ప్రాణాలను హింసించాను. కానీ బ్రహ్మ నాకు పరిమితి విధించాడు: ‘‘ధార్మికులను హాని చేయకూడదు’’ అని. ఆ కారణంగా, నేను గొప్ప మంత్రానికి ఆధీనమై, దానిచేత నియంత్రించబడి ఉన్నాను. కాబట్టి, ఇప్పుడు ఆ మంత్రాన్ని స్వీకరించాలి. దానివల్ల, ఈ లోకంలోని హృదయ బాధ అంతా నశిస్తుంది. ఇక నా వల్ల కలిగే కలవరానికి మరింత వివరించాల్సిన అవసరం లేదు’’ అని చెప్పింది.