ఒకసారి, పరమార్థ జ్ఞానములో నిమగ్నమైన రాజు తన గాఢమైన అనుభూతిని ఇలా వివరించాడు. చూచినది అసత్యమైతే, చూసేవాడు ఉండడు; చూసేవాడు లేనేలేని చోట చూసినదీ ఉండదు. ఈ రెండింటి లేనిపోవడంలో ఏకత్వమూ, ద్వైతమూ ఉండదు. ఈ సత్యాన్ని అంతర్భావంగా గ్రహించినవాడు, స్వరూపమైన చైతన్యములో స్థితుడై, వచనాలకు అందని ఓ విశ్రాంత స్థితిలో నిలిచిపోతాడు. అత్మ, దర్శనం, దర్శ్యమానములు—all ఇవన్నీ దీపం వెలుగులో కనిపించునట్లు, పరమ చైతన్యంలోని సూక్ష్మ కణం వల్ల ప్రకాశించబడతాయి. జ్ఞాత, జ్ఞేయ, జ్ఞానమార్గం—ఈ మూడూ బుద్ధిలో నిలిచి, బంగారంలో కంకణం రూపం లాంటివి: వాస్తవంగా లేవు, కాని ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి. అలానే, అలయంలాంటి తరంగాలలో నీరు వేరుగా ఉండనట్టే, ఏదీ తన స్వరూప కణానికి వేరుగా ఉండదు. అనుభవించేవాడి స్వభావమే అన్నీ అనుభవాల స్వభావంగా మారి, అనుభవాలు ఏకరూపంగా కలిసిపోతాయి. ఏకత్వానుభూతి స్థాపితమైతే, అన్నీ ఒక్కటిగా తెలుసుకోబడతాయి. తన సంకల్పం వల్లే, సముద్రపు తరంగాల్లా, విభిన్నత కనిపిస్తుంది; ఆ సంకల్ప స్వభావానుసారం, వస్తువుల ప్రపಂಚం ఒకే రూపంగా ప్రత్యక్షమవుతుంది. పరమాత్మ, దిక్కులు, కాలం మొదలైన వాటి పరిమితులకు అతీతుడు; అతడు అన్నిటికీ ఆత్మ, అన్నీ అతడే, తన స్వభావానుసారంగా ప్రపంచానుభవుడు. చైతన్య స్వభావం వల్ల ఇది సత్పరమై, అవగాహన లేనప్పుడు అసత్పరమై ఉంటుంది; మహాత్మ స్వరూపంలో ద్వైతమూ, అద్వైతమూ లేవు. ఒకటి కాక మరొకటి ఉంటేనే ఏకత్వానికి అర్థం; ద్వైతం, ఏకత్వం పరస్పరంగా ఏర్పడతాయి, ఇది సూర్యకాంతి, నీడ లాగానే. రెండవది లేనప్పుడు, ఒక్కటికి ఏకత్వం ఎలా? ఏకత్వం లేనప్పుడు, ద్వైతం కూడా ఉండదు. ఇలా ఉన్నప్పుడు, మిగిలింది శూన్యమే, ఆ స్థితికి చెందుతుంది; కాబట్టి, తన స్వరూపానికి వేరుగా ఏదీ ఉండదు—నీటిలో తడిగా లేనట్టు. ఈ ప్రపంచం, విస్తృతంగా అనేక ఆరంభాలతో, ఏకరూపంగా నిశ్చలంగా, బ్రహ్మాండంలో విత్తనంలో వృక్షంలా నిలిచి ఉంటుంది. ద్వైతమూ, స్వరూపానికి వేరుగా కాదు; బంగారంలోని దృఢత్వంలా. సమత్వ జ్ఞానంలో, ద్వైతం ఉన్నదీ, లేనిదీ అవుతుంది. నీటికి తడి, వాయువుకు కదలిక, ఆకాశానికి ఖాళీదనం ఉన్నట్లే, ద్వైతం కూడా ప్రభువుకు వేరుగా ఉండదు. ద్వైత, అద్వైత దర్శనాలు దుఃఖానికి, నాశనానికి కారణం; ఈ రెండింటిని అతి సూక్ష్మంగా దాటి చూడగలిగినవారు, వారు మహోన్నతులు. కొలత, కొలిచేవాడు, కొలచబడినది—ఈ దర్శన స్థితులు అన్నీ ఈ లోకం, ఇవన్నీ చైతన్య సూక్ష్మ కణంలో నివసిస్తాయి. ఈ విశ్వం ఒక అణువే; అది ఎప్పుడూ ఆ సూక్ష్మ కణంలో నిలిచి ఉంటుంది, వాయువులో కదలిక తనలోనే ఉన్నట్లుగా—ఇంకా ఎలా ఉండగలదు? నిజంగా, ఇది గొప్ప మాయ, లేదా మాయావాది పరముడు; ఎందుకంటే, ఆ సూక్ష్మ కణంలోనే మూడు లోకాల క్రమం అంతా ఉంది. అందువల్ల, ఇది ఎప్పటికీ అసాధ్యమైన మాయగా ఉంటుంది; ఈ ప్రపంచం, పరమ చైతన్య సూక్ష్మ కణంలో కొలతగా మాత్రమే ఉంటుంది. లోకాల వ్యవస్థ అంతా ఆ అణువులోనే ఉంటుంది, తన సమత్వాన్ని విడువకుండా, విత్తనం లోపల వృక్షం పాత్రలో ఉన్నట్లుగా. విత్తనంలో, వృక్షం, ఫలాలు, ఆకులు అన్నీ అంతర్భాగంగా ఉంటాయి; అలాగే, పరమ దర్శనంతో, ఈ ప్రపంచం చైతన్య సూక్ష్మ కణంలో కనిపిస్తుంది. తన స్వభావాన్ని వదలకుండా, విత్తనపు ఖాళీలో వృక్షం, ఫలాలు, శాఖలు ఉండడంలా, ప్రపంచం చైతన్య సూక్ష్మ కణంలో విస్తరిస్తూ ఉంటుంది. ద్వైతంగా కనిపించేది, అద్వైతానికి విత్తనపు పొట్టు లాంటిది; ఎవడు ప్రపంచాన్ని చైతన్య సూక్ష్మ కణంలో చూస్తాడో, వాడు నిజంగా చూస్తాడు. ఇక్కడ ద్వైతమూ, అద్వైతమూ లేవు; విత్తనం, మొలక లేవు; స్థూల, సూక్ష్మం లేవు; అజన్మ, జన్మ లేవు. ఇది ఉండిందే కాదు, లేనిదే కాదు; మృదుత్వమూ, కలతా లేవు; ఈ మూడు లోకాల చైతన్య అణువులో, భవమూ, ఏదైనా ఉండడమూ లేదు. లోకమూ, లోకాభావమూ లేవు; పరమ చైతన్య అణువే ఉంది—ఏది ఎక్కడ ఎలా ప్రబలుతుందో, అదే. ఈ పరమ అణు ఆత్మ, ఉద్భవించనప్పటికీ, తన స్వజ్ఞానంతో ఉద్భవించినట్లు కనిపిస్తుంది; అది ఒకే ఆత్మగా, అంతటా వ్యాపించి, ఆకాశంలా నిలుస్తుంది. విత్తనం వృక్షంగా మారినట్టు కనిపించినా, నిజంగా మారదు; అలాగే, పరమ తత్త్వం ప్రపంచ రూపంలో ప్రత్యక్షమవుతుంది. వృక్షం విత్తనంగా ఉండి తన స్థితిని విడిచిపెట్టనట్లే, పరమ అణువు చలనం లేకుండా, అంగీకారం, నిరాకరణలకు అతీతంగా నిలుస్తుంది. తామర తంతువు లేదా మెరు పర్వతం, పరమ అణువుతో పోలిస్తే, కంటికి తంతువులా కనిపిస్తాయి కానీ, నిజ స్వరూపం కనబడదు. తామర తంతువు, మెరు మొదలైనవి పరమ ఆత్మ అణువుతో పోల్చితే, ఆ దట్టత వల్లే మెరు మొదలైన పర్వత శిఖరాలు అంతర్భాగంగా ఉంటాయి. దీనివల్ల, ఆ విశాలత, సూక్ష్మతలు వ్యాపించి, విస్తరించి, సృష్టించబడి, నిర్మించబడి, ఆకాశంలా నిర్మాణం ఏర్పడుతుంది—ప్రతి చోటా, స్వచ్ఛమైన ఖాళీదనం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ద్వైతం వల్ల, తన అందమైన స్వరూపాన్ని వదిలినట్లు అనిపిస్తుంది, అది గాఢ నిద్రలో ఉన్నట్లుగా; అతి ఉన్నత అవగాహనలో, ఏకత్వాన్ని పొందినప్పుడు, జనన మరణ రహితంగా, ప్రపంచం పరమార్థ స్వరూపంగా నిలుస్తుంది. ఈ విధంగా, రాజు ఉపదేశాన్ని విని, కార్కటి అనే అడవి కోతి తన అలజడి, అసూయలను వదిలి, పరిపూర్ణ జ్ఞానాంతంలో నిలిచిపోయింది. ఆమె హృదయంలో చల్లదనం, సంతృప్తి, విశ్రాంతి, బాధలు లేకుండా నిశ్చలత కలిగింది—వర్షాకాలంలో నెమలి ఆడిలా, పూర్ణ చంద్ర కాంతిలో వికసించే తామరపువ్వులా. రాజు మాటలతో ఆమెకు అపారమైన ఆనందం పుట్టింది—ఇది పక్షి గుడ్డు లోపలికి సూర్యకాంతి చేరినట్టు, మేఘానికి గాలి చేరినట్టు. "ఆహా! ఎంత పవిత్రమైనది మీ జ్ఞానం! అది ఆత్మజ్ఞాన సూర్యుడి కాంతిలా, ఎప్పటికీ తగ్గని ప్రకాశంతో వెలిగిపోతుంది! ఈ వివేక కణం, చంద్రకాంతిలా తెల్లగా, శాంతంగా, పవిత్రంగా, మీ హృదయాల్లోంచి వెలుగుతో ఊరుతోంది. జ్ఞానులు లోకంలో పూజింపబడతారు; మీలాంటి వారిని సేవ చేయటానికి నేను అర్హురాలిని అనుకుంటున్నాను. మీ సాంగత్యంతో నేను చంద్రుడి సమక్షంలో తామరపువ్వులా వికసిస్తున్నాను," అని కార్కటి గాఢమైన కృతజ్ఞతతో పలికింది.