ఈ జగత్తు, మనం చూస్తున్న ప్రతి వస్తువు, ప్రతి అనుభూతి—all of these are inseparably linked to the one who perceives. ఒక తండ్రి లేకుండా కొడుకు ఉండలేనట్టే, ఏకత్వం లేకుండా ద్వైతం ఉండదనే సత్యంలానే, దర్శించేవాడు లేకుండా దర్శించబడేదేదీ ఉండదు. దర్శించేవాడే దర్శించబడేదిగా మారతాడు; అనుభవించేవాడు లేకుండా ఆనందం లేనట్టే, ఇక్కడ కూడా దర్శించేవాడే ప్రధానుడు. ఈ దర్శించేవాడికి, తన జ్ఞానశక్తితో, దర్శించబడిన ప్రపంచాన్ని సృష్టించగల శక్తి ఉంది. ఇది స్వచ్ఛమైన బంగారాన్ని తీసుకుని దానితో కంకణాన్ని తయారుచేయగల సామర్థ్యం వంటిది. కానీ, కంకణం లేదా మాయ బంగారాన్ని సృష్టించలేవు; అలాగే, దర్శించబడిన వస్తువుకి దర్శించేవాడిని సృష్టించగల శక్తి లేదు. ఇది జడత్వం వల్లే. ఈ ప్రపంచ సృష్టి, పరమాత్మ జ్ఞానంలో నుండే ఉద్భవిస్తుంది. కానీ ఇది నిజంగా అసత్యమే. మాయ వల్లే మనం కంకణాన్ని చూస్తాం, కానీ దానికి ఆధారం బంగారమే. కంకణంలో బంగారు స్వభావం తప్ప మరొకదేమీ లేదు; అలాగే, దర్శించబడిన ప్రపంచంలో కూడా దర్శించేవాడి రూపమే ప్రకాశిస్తుంది. దర్శించేవాడు తన స్వరూపాన్ని మరచి, దర్శించబడిన రూపాన్ని ధరించుకున్నప్పుడు, తన దర్శించేవాడితనాన్ని విడిచిపెట్టినట్టు అనిపిస్తుంది. కంకణాన్ని చూస్తున్నప్పుడు బంగారం తన స్వరూపాన్ని కోల్పోయినట్టు అనిపించడమే. ఒకే రూపంలో దర్శించేవాడు, దర్శించబడినదీ వాస్తవంగా వేరువేరుగా ఉండవు. మనిషి భావన వచ్చినప్పుడు జంతువు భావన ఎక్కడ ఉంటుంది? అలాగే, మనం ప్రపంచాన్ని చూస్తున్నప్పుడు మన సాక్షిగా ఉన్న మనల్ని మనం చూడలేం; ఎందుకంటే దర్శించేవాడు దర్శించబడిన రూపాన్ని ధరించుకున్నప్పుడు, అతని ఉనికీ ఉండినట్టూ, లేనట్టూ అనిపిస్తుంది. దర్శించబడిన ప్రపంచం జ్ఞానంలో లయమైతే, దర్శించేవాడి ఉనికే ప్రకాశిస్తుంది. కంకణాన్ని గుర్తించనప్పుడు బంగారం మాత్రమే మిగిలినట్టే. దర్శించబడిన ప్రపంచం అసత్యమైతే, దర్శించేవాడూ ఉండడు; దర్శించేవాడు లేకపోతే, దర్శించబడినదీ ఉండదు. ఈ ఇద్దరూ లేనపుడు, వాటి మధ్య ఏకత్వమూ, ద్వైతమూ ఉండవు. ఈ సత్యాన్ని బాగా గ్రహించినవానికి, అతని స్వరూపమైన స్వచ్ఛ జ్ఞానంలో, మాటలకు అందని ఒక ప్రశాంత స్థితి మాత్రమే మిగులుతుంది. అహం, దర్శనం, దర్శించబడినదీ—all these are like objects illuminated by a lamp; ఇవన్నీ పరమ జ్ఞానపు సూక్ష్మ కణంలోనే జరుగుతాయి. జ్ఞాత, జ్ఞేయ, జ్ఞానోపాయం—ఈ మూడూ మనస్సులోనే నిల్వ ఉంటాయి. ఇవి బంగారంలో కంకణ రూపంలా ఉంటాయి—నిజంగా లేవు, కానీ ఉన్నట్టే కనిపిస్తాయి. అలానే, తరంగాలు లేకుండా నీరు ఉండదనుకున్నట్టు, ఈ స్వరూప కణాన్ని తప్ప మరొకదేమీ లేదు. అన్ని అనుభూతులు అనుభూతికర్త స్వభావమే; అన్ని అనుభూతి రూపాలూ వాస్తవానికి ఒక్కటే. ఏకత్వానుభూతి స్థాపితమైనప్పుడు, అన్నీ ఒక్కటిగా గుర్తించబడతాయి. స్వేచ్ఛతోనే వేరుపాటు కలుగుతుంది—ఇది మహాసముద్రంలో తరంగాల్లా. ఆ స్వేచ్ఛ స్వభావాన్ని బట్టి, వస్తువుల ప్రపంచం ఒకే రూపంలో ప్రత్యక్షమవుతుంది. పరమాత్మకు దిక్కూ, కాలమూ, పరిమితులు లేవు. ఆయన సమస్తానికి ఆత్మ, సమస్తమే ఆయనే, తన స్వభావంతోనే అనుభవించే వాడు. ఇది జ్ఞాన స్వభావం వల్ల సత్యంగా ఉంది; అవిజ్ఞానం వల్ల అసత్యంగా ఉంది. మహాత్మ స్వరూపంలో ద్వైతమూ, ఏకత్వమూ లేవు. రెండవదేదైనా ఉంటే, ఏకత్వం ఒక్కదానికే చెందుతుంది. ద్వైతం, ఏకత్వం పరస్పరం ఆధారపడినవి—ఇవి సూర్యకాంతి, దాని నీడ వంటివి. రెండవది లేనపుడు, ఏకత్వం ఒక్కదానికెలా ఉంటుంది? ఏకత్వం స్థాపించబడకపోతే, ద్వైతమే లేదు. ఇలా ఉన్నప్పుడు, మిగిలినది ఖాళీగా, ఆ స్థితికే చెందుతుంది. స్వరూపాన్ని తప్ప మరొకదేమీ లేదు; ఇది నీటిలోని ద్రవత్వంలాంటిది. ఈ విశాలమైన, అనేక ఆరంభాలతో కూడిన ప్రపంచం, తన మౌన సమత్వంలో, బ్రహ్మంలో విత్తనంలా నిలిచి ఉంటుంది. ద్వైతమూ, పరమస్వభావానికి వేరయినది కాదు—ఇది బంగారంలో గట్టి స్వభావంలా. సమత్వ జ్ఞానంలో, ద్వైతం ఉన్నట్టూ, లేనట్టూ ఉంటుంది. నీటికి ద్రవత్వం, గాలికి కంపనం, ఆకాశానికి ఖాళీతనం ప్రత్యేకంగా లేనట్టే, ద్వైతమూ భగవంతునికి వేరయినది కాదు. ద్వైత, అద్వైత భావనలు దుఃఖానికి, నాశనానికి కారణం. ఈ రెండింటి సూక్ష్మ అనుభూతి లేని వారు, నిజమైన జ్ఞానులు. కొలత, కొలిచేవాడు, కొలవబడినది—ఈ దర్శించేవాడు, దర్శనం, దర్శించబడినది—ఇవి ప్రపంచమే. ఇవన్నీ ఆ పరమ జ్ఞానపు సూక్ష్మ కణంలోనే స్థితిచెందుతాయి. ఈ విశ్వం ఒక సూక్ష్మ కణమే, ఎప్పటికీ దానిలోనే నిలిచి ఉంటుంది. ఇది గాలిలో కదలిక ఉన్నట్టే, తన స్వరూపంలోనే నిలిచి ఉంటుంది—ఇతరంగా ఎలా ఉండగలదు? ఇది మహత్తరమైన మాయ, లేదా మాయావి పరముడు. ఆ సూక్ష్మ కణంలోనే మూడు లోకాలు అన్నీ ఉన్నాయంటే ఆశ్చర్యమే. అందుకే, ఇది సాధ్యపడని మాయగా ఎప్పటికీ ఉంటుంది. ప్రపంచం, పరమ జ్ఞానపు సూక్ష్మ కణంలో కొలతగా మాత్రమే ఉంది. లోపల ఉన్న ఈ లోకాల వలయం కూడా, విత్తనంలో వృక్షం ఉన్నట్టే, తన సమత్వాన్ని విడిచిపెట్టదు. విత్తనంలో వృక్షం, దాని పండ్లు, ఆకులతో కూడి ఉన్నట్టే, పరమ దృష్టితో చూస్తే, ప్రపంచం కూడా ఆ జ్ఞాన సూక్ష్మ కణంలోనే కనిపిస్తుంది. తన శాఖలు, పండ్లు, వృక్ష స్వభావాన్ని విడిచిపెట్టకుండా విత్తనపు తొట్టిలో ఉండే విధంగా, ప్రపంచం కూడా ఆ జ్ఞాన సూక్ష్మ కణంలోనే విస్తరించి ఉంటుంది. ద్వైతంగా కనిపించేది, అద్వైతపు విత్తనపు తొట్టిగా స్థాపించబడింది. ఈ జగత్తును జ్ఞాన సూక్ష్మ కణంలో చూస్తే, అతడే నిజంగా చూచేవాడు. ఇక్కడ ద్వైతమూ, అద్వైతమూ, విత్తనమూ, మొలకమూ లేవు; స్థూలమూ, సూక్ష్మమూ, జన్మించనిదీ, జన్మించినదీ లేవు. ఇది ఉన్నదీ కాదు, లేనిదీ కాదు; మృదువూ కాదు, కలవరమైనదీ కాదు. మూడు లోకాల జ్ఞాన సూక్ష్మ కణంలో, భవమూ, ఏదీ లేదు. ప్రపంచమూ, అప్రమాణమూ లేవు; పరమ జ్ఞాన సూక్ష్మ కణమే ఉంది—ఏది ఎప్పుడు ఎలా ఉద్భవించినా, అది అట్లే ఉంటుంది. ఈ పరమ సూక్ష్మాత్మ, ఉద్భవించనప్పటికీ, తన స్వయంభూత్వంతో ఉద్భవించినట్టు కనిపిస్తుంది. అది ఏకాత్మ, అంతటా వ్యాపించి ఉంటుంది, ఆకాశంలా. విత్తనం వృక్షంగా మారినట్టు కనిపించినా, నిజంగా మారదు; అలాగే, పరమ తత్త్వం ప్రపంచ రూపంలో ప్రత్యక్షమవుతుంది—ప్రపంచం ఉద్భవించి, లయమవుతున్నప్పుడు. వృక్షం విత్తనంగా ఉండి, తన స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టకుండా ఉన్నట్టే, పరమ సూక్ష్మ కణం కూడా కంపన రహితంగా, స్వీకరణ, త్యాగాలకతీతంగా నిలిచి ఉంటుంది.