ఒకసారి, మహర్షి వశిష్ఠుడు రాక్షసిని సాంత్వనంగా ఇలా ఉపదేశించసాగాడు: ‘‘ఒక ధాన్యం గింజను లేదా ఒక ఆహార ముద్దను మనం ఎంత త్వరగా చూచేస్తామో, అంతే వేగంగా అవి మన కళ్లముందు కనబడతాయి. కానీ, వంకరగా ఉన్నదా, నేరుగా ఉన్నదా అనే భావనలకు అతీతంగా, పరమసూక్ష్మమైన చైతన్యాత్మక అణువు మాత్రం స్వరూపంలోనే నిలిచి ఉంటుంది. అది ఏ రూపానికీ, ఏ స్థితికీ లోబడి ఉండదు. ఈ ఆకాశవత్స్వరూపమైన ఆత్మ, అనాసక్తంగా కూర్చున్నట్టు, ఏ స్పర్శకూ లోనుకాదు. అయినా, అదే అనుభవించే వాడు, క్రియాశీలుడిగా నటిస్తూ, లోకాలన్నింటినీ సృష్టిస్తుంది. ప్రపంచంలోని ఈ సృష్టి అంతా, ఆ పవిత్రమైన చైతన్య అణువునుండే ఉద్భవించింది. అయితే, ఆ పరమసూక్ష్మ అణువులో అనుభవించేవాడి, చేయువాడి భావనలెక్కడ స్థాపించబడ్డాయి? ఈ జగత్తులో ఎవ్వరూ ఏదీ చేయరు; ఏదీ నశించదు కూడా. ఎందుకంటే, ఆ మూలస్వరూపాన్ని విభజించడం అసాధ్యం. ఓ రాక్షసీ! ఈ జగత్తంతా ఒకే రుచి, ఒకే అనుభూతిగా ఆకాశవల్ల విస్తరించి ఉంది. దీనిని 'ప్రపంచప్రవాహం' అని పిలుస్తారు గానీ, చివరికి దీనికి పేరు కూడా లేదు. ఆ చైతన్య అణువు, దర్శించబడే వస్తువుల ప్రాప్తికోసం తనలోని అద్భుతమైన జ్ఞానాన్ని స్వరూపంగా స్థాపించి, దాన్ని వెలుపల ప్రదర్శిస్తుంది. ఇది లోపల, వెలుపల అన్న భావనలతో ఉన్నట్టు కనబడుతుంది. కానీ, వాస్తవానికి పదమాత్రంలోనే ఉంది; వస్తువుల కోసం ఉపదేశించదలచినప్పుడు మాత్రమే కనిపిస్తుంది. ఎందుకంటే, మూడు లోకాలు చైతన్య స్వరూపమే. దర్శకుడు (ద్రష్ట) దర్శ్యవస్తువులవైపు సాగిపోతూ, తనను తానే గ్రహిస్తాడు. ఇది కళ్లతో వస్తువులను చూడటం లాంటిది—అవి నిజమా, అబద్ధమా అన్న అనుమానం కలిగినట్టు. అయినా, ద్రష్ట నిజంగా దర్శ్యవస్తువుగా మారడు, ఎందుకంటే ద్రష్ట స్వరూపం అసత్యం, స్థిరతలేనిది. ఆత్మలో ఏదీ వాస్తవంగా లేదు; మరి దాని ముందు ఏది ఎలా ప్రాప్తించగలదు? దృష్టి శక్తే కన్ను; ఆ వృత్తి దాని స్వరూపమే. అది అనేక రూపాల్లో దర్శ్యవస్తువులుగా కనబడుతూ, ద్రష్టగా వెలుగుతుంది. ద్రష్ట లేకపోతే, దర్శ్యవస్తువుల ఉనికి లేదు. తండ్రి లేక కుమారుడు లేడు, ఏకత్వం లేక ద్వైతం లేదు. ద్రష్టే దర్శ్యవస్తువుగా మారతాడు; ద్రష్ట లేకపోతే దర్శ్యవస్తువు ఉండదు; అనుభవించేవాడు లేకపోతే అనుభవం ఉండదు. ద్రష్టకు దర్శ్యవస్తువులను సృష్టించే శక్తి ఉంది. ఇది బంగారం నుండి గాజు చేయగల శక్తిలాంటిది. కానీ, దర్శ్యవస్తువుకు ద్రష్టను సృష్టించగల శక్తి ఉండదు, ఎందుకంటే అది జడమైనది. గాజు లేదా మాయ బంగారాన్ని సృష్టించలేవు. దర్శ్యవస్తువుల సృష్టి చైతన్యంనుండే ఉద్భవించినా, అది వాస్తవంగా అసత్యమే. గాజు రూపం అజ్ఞానంతో కలిగిన మాయ; దాని ఆధారం బంగారమే. గాజు రూపంలో బంగారానికి గాజు స్వరూపం ఉండదు; బంగారమే వాస్తవం. అలాగే, దర్శ్యవస్తువుల ఉనికిలో ద్రష్ట స్వరూపమే వెలుగుతుంది. ద్రష్ట దర్శ్యవస్తువుగా నిలిచినప్పుడు, తన ద్రష్టత్వాన్ని వదిలేసినట్టు కనబడుతుంది. ఇది గాజు కనిపించినప్పుడు బంగారం తానని మరిచినట్టు. ఒకే రూపంలో ద్రష్ట, దర్శ్యవస్తువు వాస్తవంగా ఉండవు. మనిషి భావన ఉన్నప్పుడు, జంతువు భావన ఎక్కడ? దర్శ్యవస్తువులను చూస్తున్నప్పుడు, ద్రష్ట తనను తానే ద్రష్టగా చూడడు. ఎందుకంటే, ద్రష్ట దర్శ్యవస్తువు రూపం ధరించినప్పుడు, అతని ఉనికి ఉండినట్టూ, లేనట్టూ అనిపిస్తుంది. దర్శ్యవస్తువు జ్ఞానంలో లీనమైతే, ద్రష్ట ఉనికే వెలుగుతుంది. ఇది గాజు గుర్తించబడనప్పుడు బంగారం మాత్రమే మిగిలినట్టు. దర్శ్యవస్తువు అసత్యమైతే, ద్రష్ట ఉండడు; ద్రష్ట లేకపోతే దర్శ్యవస్తువు ఉండదు. ఈ రెండూ లేని చోట ఏకత్వమూ, ద్వైతమూ ఉండవు. అన్నీ నిజంగా గ్రహించినవాడికి, స్వచ్ఛమైన చైతన్యస్వరూపుడైన వాడికి, వచనాలకు అందని స్థితి మాత్రమే మిగులుతుంది. ఆత్మ, దృష్టి, దర్శ్యవస్తువ—all ఇవన్నీ దీపంలా ప్రకాశించేవి. ఇవన్నీ పరమ చైతన్య అణువు వల్లే సాధ్యమవుతాయి. జ్ఞాత, జ్ఞేయ, జ్ఞానోపాయం—ఈ మూడూ బుద్ధిలో నిలిచి ఉంటాయి. ఇవి బంగారంలో గాజు రూపం లాంటివి—నిజంగా లేవు, ఉన్నట్టు అనిపిస్తాయి. ఎలా అలికడుపు లేకుండా అలికడుపు వేవు వంటివి నీటిలో వేరుగా ఉండవో, అలాగే ఈ స్వస్వరూప అణువుకు వేరుగా ఏదీ లేదు. అనుభవమంతా అనుభవించేవాడి స్వరూపమే; అనుభవ రూపాలన్నీ ఒక్కటే. ఏకత్వ అనుభవం స్థిరమైతే, అన్నీ ఒక్కటిగా గుర్తించబడతాయి. తన స్వేచ్ఛతో, ప్రత్యేకత అలలు సముద్రంలో ఎలాగో, అలాగే వస్తువుల ప్రాప్తి ఒక్కటిగా కనిపిస్తుంది. పరమాత్మ దిక్కులు, కాలం వంటివాటికి అతీతమైనది; అన్నింటికి ఆత్మ, అన్నీ తనే; తన స్వభావానుసారం విశ్వానుభవుడే. ఇది చైతన్య స్వరూపంగా ఉన్నది; జ్ఞానం లేనప్పుడు లేనట్టుగా ఉంటుంది. మహాత్మ స్వరూపంలో ద్వైతమూ, అద్వైతమూ లేవు. రెండవది ఉంటేనే, ఒకటికి ఏకత్వం ఉంటుంది; ద్వైతం, ఏకత్వం పరస్పరం ఆధారపడి ఉంటాయి—ఇవి సూర్యకాంతి, నీడ లాంటివి. రెండవది లేని చోట, ఏకత్వం ఎలా ఉంటుంది? ఏకత్వం స్థాపించబడనప్పుడు, ద్వైతమే లేదు. ఇలా జరిగితే, మిగిలేది ఖాళీ స్థితి మాత్రమే. తన స్వభావానికి భిన్నంగా ఏదీ ఉండదు; నీటిలో తడి వేరుగా ఉండదంటే ఇదే. ఈ జగత్తు, ఎన్నో రూపాల్లో ప్రారంభమై, సమానత్వంలో నిశ్చలంగా, బ్రహ్మాండంలో విత్తనంలో వృక్షంలా నిలిచి ఉంది. ద్వైతమూ, అద్వైతమూ కూడా స్వరూపానికి వేరుగా లేవు; బంగారంలో గట్టితనం లాంటిది. సమత్వ జ్ఞానంలో ద్వైతం ఉంది, అయినా అది అసత్యంతో కూడినది. నీటికి తడి, గాలికి కదలిక, ఆకాశానికి ఖాళీత్వం లాంటిది, ద్వైతం కూడా ప్రభువుకు వేరుగా కాదు. ద్వైత, అద్వైత జ్ఞానం దుఃఖానికి, నాశనానికి కారణం; ఈ రెండింటి సూక్ష్మమైన అజ్ఞానం ఉన్నవారే ఉత్తములు. కొలత, కొలిచేవాడు, కొలవబడినది—ఈ ద్రష్ట, దృష్టి, దర్శ్యవస్తువు—ఇదే జగత్తు. ఇవన్నీ చైతన్య సూక్ష్మ అణువులోనే ఉంటాయి. ఈ విశ్వం ఒక అణువే; అది ఎప్పుడూ ఆ సూక్ష్మ మెరుపురాయిలాంటి అణువులోనే నిలిచి ఉంటుంది. గాలిలో కదలిక తనలోనే ఉన్నట్టు—ఇంకేం వేరుగా ఉంటుంది? అయ్యో! ఇది నిజంగా విస్తృతమైన మాయ. లేదా మాయకర్తే పరమాత్మ. ఎందుకంటే, ఆ సూక్ష్మ అణువులోనే మూడు లోకాలన్నీ వరుసగా ఉన్నాయి. అందువల్ల, ఇది ఎప్పుడూ అసాధ్యమైన మాయగా ఉంటుంది. జగత్తు అనేది చిత్సూక్ష్మ అణువులో కొలతగా మాత్రమే ఉంది.’’ ఇలా వశిష్ఠుడు వివరంగా ఉపదేశించగా, రాక్షసికి పరమార్థతత్వం స్పష్టమైంది.