ఈ సృష్టిలో ఉన్నది అంతా చైతన్యసారమే. అది జగత్తుగా ప్రత్యక్షమవుతుంది; ఇది వసంతకాలంలో తేనెలు నిండిన అడవిలా ఉల్లాసంగా వికసిస్తుంది. ఈ లోకం నిజంగా చైతన్యమే అనేది నిశ్చయంగా తెలుసుకో. వసంతసారం వల్లనే కొత్త కొమ్మలు మొలిచే విధంగా, జగత్తు కూడా చైతన్యసారమే. అన్ని కలయికల మూలంగా ఉన్నదే సహస్రబాహువుతో, సహస్రనేత్రులతో ఉన్నదిగా భావించబడుతుంది; ఈ పరమాణువు విడిపించలేని, శాశ్వతమైన ఆవిర్భావానికి మూలాధారం. క్షణంలోనే ఆ చైతన్యపరమాణువు ప్రత్యక్షమవుతుంది; ఎందుకంటే ఎన్నో యుగాలు కలలు, నిద్రలో బాల్యంలా క్షణంలోనే గడిచిపోతాయి. ఈ విధంగా, ఆ పరమాణు క్షణం కూడా లక్షల కోట్ల యుగాలను ఆవహించగలదు; ఎందుకంటే చైతన్యపు ఏక ప్రకాశం అన్ని రూపాలలో వ్యాపిస్తుంది. తిననివాడు “తిన్నాను” అని నమ్మినట్లుగా, నిశ్చయమే కలుగుతుంది; అలాగే యుగాల నిర్ణయం కూడా క్షణంలోనే జరుగుతుంది. తినకుండా “తిన్నాను” అని నమ్మే వారు, తమ స్వభావపు వాసనల వల్ల, కలలో తమ మరణానుభూతిని అనుభవిస్తారు. జగత్తులు ఆ చైతన్య పరమాణువులోనే ఉంటాయి; అన్ని ప్రత్యక్ష రూపాలు అక్కడినుంచే ఉద్భవిస్తాయి, వాటివల్లే జగత్తు కొనసాగుతుంది. ఏది ఎక్కడ ఉన్నదో, అది అక్కడినుంచే ఉద్భవిస్తుంది; కర్తలో పరిణామాలు కనిపిస్తాయి, కానీ నిర్మలాకాశంలో అవి ఉండవు. ప్రస్తుతం చైతన్యంలో ఉన్న అన్ని జీవులు, తమ బీజశక్తిలోంచి వృక్షాలు పుట్టినట్లు, భవిష్యత్తులో ఉద్భవిస్తాయి. ఒక గింజ, ఒక ముద్ద—ఇవి రెండూ ఒక్క క్షణంలో సమానమే; అలాగే వంకర, నేరుగా ఉన్నదేమీ, చైతన్యపరమాణువుకి సంబంధించదు, అది తన స్వరూపమే. ఈ ఆకాశసమానమైన ఆత్మ, ఏమీ తాకకుండా, విరక్తుడిలా ఉండి, అనుభవించేవాడిగా, కర్తగా, జగత్తులను సృష్టిస్తుంది. ఈ జగత్తు నిర్మల చైతన్య పరమాణువులోంచే ఉద్భవిస్తుంది; ఆ పరమాణువులో అనుభవించేవాడి, కర్తగా ఉండే స్థితులు ఎక్కడ స్థాపితమయ్యాయి? ఈ లోకంలో ఎవ్వరూ ఏమీ చేయరు; ఏదీ లయమవదు; ఎందుకంటే ఈ ఆదిసారాన్ని విడగొట్టడం అసాధ్యం. రాక్షసీ! ఇది అంతా ఒకే రుచిగా, ఆకాశవిస్తారంలో అంతర్భూతమై, “జగత్ప్రక్రియ” అని పిలవబడుతుంది; కానీ చివరికి దీనికి పేరు లేదు. చైతన్యపరమాణువు, కనిపించేవి ప్రత్యక్షం కావడానికి, తనలోనే స్థిరమై, అంతర్గతమైన చైతన్యవిశేషాన్ని బయటకు ప్రదర్శిస్తుంది. ఇది బయట, లోపల అని ఉన్నది మాటల్లో మాత్రమే; వాస్తవికంగా కాదు. ఎందుకంటే మూడు లోకాలు కూడా చైతన్యస్వరూపమే. దర్శించేవాడు, దర్శించబడేదానివైపు వెళ్ళి, తనను తానే గ్రహిస్తాడు; కన్ను వస్తువులవైపు చూస్తే, అది నిజమైనదా, అబద్ధమా అనిపిస్తుంది. కానీ దర్శించేవాడు నిజంగా దర్శించబడినవాడవడు కాదు; ఎందుకంటే దర్శించేవాడు అసత్యం, స్థూలం కాదు. ఆత్మలో ఏమీ లేదు కాబట్టి, అది ఎలా ప్రత్యక్షమవుతుంది? దర్శించేవాడే కంటిపని, ఆ స్వభావమే తన స్వరూపం; అనేక రూపాలలో దర్శించబడుతూ, దర్శించేవాడిగా వెలుగుతాడు. దర్శించేవాడి లేకుండా, దర్శించబడినది ఉండదు; తండ్రి లేకుండా కుమారుడు లేడనటలే, ఏకత్వం లేకుండా ద్వైతం లేదు. దర్శించేవాడే దర్శించబడినవాడవుతాడు; దర్శించేవాడి లేకుండా దర్శించబడినదే ఉండదు; అనుభవించేవాడు లేకుండా అనుభవం ఉండదన్నట్లే. దర్శించేవాడికి దర్శించబడినదాన్ని సృష్టించే శక్తి ఉంది; స్వర్ణానికి గాజు రూపాన్ని ధరించగల శక్తి ఉన్నట్లే. కానీ దర్శించబడినదానికి దర్శించేవాడిని సృష్టించే శక్తి లేదు; ఎందుకంటే అది జడము. గాజు లేదా మాయ స్వర్ణాన్ని సృష్టించలేవు. దర్శించబడినది చైతన్యంనుండే ఉద్భవిస్తుంది, అది వాస్తవం కాదు; గాజు రూపం మాయ వల్ల ఏర్పడుతుంది, కానీ స్వర్ణమే అసలైన ఆధారం. గాజు రూపంలో స్వర్ణానికి గాజు స్వభావం ఉండదు; స్వర్ణమే వాస్తవం. అలాగే, దర్శించబడినదిలో దర్శించేవాడి రూపమే వెలుగుతుంది. దర్శించేవాడు దర్శించబడినవాడిగా నిలిచినప్పుడు, తన దర్శించేవాడి స్వభావాన్ని వదిలినట్లుగా కనిపిస్తుంది; గాజు కనిపించినప్పుడు, స్వర్ణం తన స్వర్ణత్వాన్ని కోల్పోయినట్లుగా అనిపిస్తుంది. ఒక్క రూపంలో దర్శించేవాడు, దర్శించబడినవాడు వాస్తవంగా లేరు; మనిషి భావన ఉన్నప్పుడు, జంతువు భావన ఎక్కడ? దర్శించబడినదిని చూస్తున్నప్పుడు, తనను తాను దర్శించేవాడిగా గ్రహించడు; ఎందుకంటే దర్శించేవాడు దర్శించబడిన రూపాన్ని ధరించినప్పుడు, అతని ఉనికీ ఉండి, ఉండకపోయినట్లుగా అనిపిస్తుంది. దర్శించబడినది జ్ఞానంలో లయమైనప్పుడు, దర్శించేవాడి ఉనికే వెలుగుతుంది; గాజు గుర్తించబడనప్పుడు, స్వర్ణమే మిగిలినట్లుగా. దర్శించబడినది అసత్యమైతే, దర్శించేవాడు ఉండడు; దర్శించేవాడు లేకపోతే, దర్శించబడినదీ ఉండదు; ఈ రెండూ లేనప్పుడు, ఏకత్వం లేదు, ద్వైతమూ లేదు. అన్నింటినీ సత్యంగా గ్రహించినవానికి, శుద్ధచైతన్యస్వరూపుడైనవానికి, మాటలకు అందని ఒక విశ్రాంతి స్థితి మాత్రమే మిగిలిపోతుంది. ఆత్మ, దర్శనం, దర్శించబడినది—ఇవి అన్నీ దీపంలా వెలిగించబడతాయి; ఇవన్నీ పరమ చైతన్య పరమాణువే చేస్తుంది. జ్ఞాత, జ్ఞేయ, జ్ఞానోపాయం—ఇవి మేధలో నిలిపివేయబడతాయి; గాజు రూపం స్వర్ణంలో ఉన్నట్లే, ఇవి వాస్తవంగా లేవు, కనిపించడమే తప్ప. ఒక అలకు నీరు వేరుగా లేనట్లే, ఈ స్వరూప పరమాణువు తప్ప మరొకటి లేదు. అనుభవం అన్నీ అనుభవించేవాడి స్వభావమే; అనుభవాలన్నీ వాస్తవానికి ఒకటే. ఏకత్వానుభవం స్థాపితమైనప్పుడు, అన్నీ ఒక్కటిగా గ్రహించబడతాయి. తన సంకల్పంతోనే, వేరువేరు రూపాలు మహాసముద్రంలో అలలవలె కనిపిస్తాయి; ఆ సంకల్ప స్వభావం ప్రకారం, వస్తువుల ఆవిర్భావం ఒకే రూపంగా ఉద్భవిస్తుంది. పరమాత్మకు దిక్కు, కాలం వంటి పరిమితులు లేవు; అది సమస్తానికి ఆత్మ, అది అన్నీ, తన స్వభావంతోనే విశ్వ అనుభవించేవాడు. ఇది చైతన్య స్వభావం వల్ల ఉన్నది; అవగాహన లేకపోతే లేనిది. మహాత్మ స్వరూపంలో ద్వైతమూ లేదు, ఏకత్వమూ లేదు. రెండవది ఉంటేనే, ఏకత్వం మొదటివానికి ఉంటుంది; ద్వైతం, ఏకత్వం పరస్పరంగా ఆధారపడతాయి—ఇవి సూర్యకాంతి, నీడలాంటివి.