సూర్యుడు రాత్రి, పగలు రెండింటిని సృష్టించి తన స్వరూపాన్ని ఎలా ప్రదర్శిస్తాడో, అదేవిధంగా చైతన్యము కూడా సత్తా, అసత్తా రూపాలను ప్రబోధిస్తూ తన స్వరూపాన్ని వెలుగులోకి తెస్తుంది. ఈ చైతన్య పరమాణువులో అనేక సూక్ష్మ అనుభూతులు ఉంటాయి—ఒక తీపి మొక్కలో ఆకులు, పువ్వులు, పండ్ల అందాలు దాగి ఉన్నట్లుగా. ఇలాంటి అనేక అనుభూతులు ఆ చైతన్య పరమాణువులోంచే ఉద్భవిస్తాయి; వసంత ఋతువులో తేనె సారంతో విరజిల్లే పుష్ప సమూహాలలాగే. ఈ పరమాత్మ పరమాణువు అత్యంత సూక్ష్మమైనది కావున, దానికి స్వయంగా రుచి ఉండదు; అయినా, అన్ని రుచులకు అది మూలము, అనుభవించేవాడూ అదే. ఏ రుచి, సారం ఉన్నా, అవి దాని ప్రతిబింబంగా మాత్రమే ఉంటాయి; అది లేకుండా, అవి స్వతంత్రంగా ఉండలేవు—దర్పణం లేకుండా ప్రతిబింబం ఉండనట్టే. ఈ శుద్ధ చైతన్య పరమాణువు అన్నింటిని వదిలిపెట్టినప్పుడు, ప్రపంచమంతా అజ్ఞానంలో మునిగిపోతుంది; అవగాహనతో మళ్ళీ అన్నీ ఆవరించబడతాయి. ప్రపంచమంతా, తాను తన్ను రక్షించుకోలేని స్థితిలో ఉన్నా, ఆ పరమాణువైన చైతన్యం పైకప్పులా వ్యాపించి అన్నింటినీ కప్పేస్తుంది. ఆ పరమాత్మ విశాలత, ఆకాశంలాంటి దాని స్వరూపం, ఒక్క క్షణమైనా తృప్తి చెందదు—ఏనుగు చిన్న గడ్డి పొలంలో మేతకాయలేనట్టే. అయినా, ఆ జ్ఞాని విశ్వమంతటినీ వ్యాపించి, ఒక్క క్షణంలో దానిని మరుగున పెట్టేస్తాడు; చిన్న పిల్లాడు ఒక ముద్దను మింగినట్టే, ప్రపంచ మాయా ఇంత ఘనంగా ఉంటుంది. శుద్ధ చైతన్య ప్రభావంతోనే ఈ జగత్తు కొనసాగుతుంది; వసంత ఋతువు తాకిడితో అడవి ఎలా వికసిస్తుందో అలాగే. ఈ సర్వ సృష్టి చైతన్య సారమే; అది జగత్ రూపంలో కనిపిస్తుంది—వసంతంలో తేనెతో ఉల్లాసపడే అడవిలాగా. ఈ జగత్తు నిజంగా చైతన్యమే అని నిశ్చయంగా తెలుసుకో; వసంత సారమే కొత్త కొమ్మలుగా వికసినట్లుగా. అది సమస్త సంగతుల సారమై, వేల చేతులు, వేల కళ్ళుగలదై, ఈ పరమాణువు అఖండ ప్రకటనకు మూలంగా నిలుస్తుంది. క్షణాల భాగంలోనే ఈ చైతన్య పరమాణువు కనిపిస్తుంది; ఎందుకంటే, అనేక యుగాలు నిద్రలో కలలూ, బాల్యమూ ఎంత త్వరగా గడిచిపోతాయో అంతే. కాబట్టి, ఆ పరమ క్షణం సహజంగానే కోట్లాది యుగాలను ఆవరించగలదు; చైతన్య కాంతి అన్ని రూపాల్లో వ్యాపిస్తుంది. వాడు తినలేదని తెలిసినా, తిన్నానని నమ్మేలా నిర్ణయం ఏర్పడినట్లే, యుగాల నిర్ణయం కూడా క్షణంలోనే ఏర్పడుతుంది. నిజంగా అనుభవించకపోయినా, "అనుభవించాను" అని గట్టిగా నమ్మేవారు తమ వాసనల ప్రభావంతో కలలో తన మరణానుభూతిని అనుభవిస్తారు. ఈ జగత్తులు చైతన్య పరమాణువులోనే ఉన్నాయి; అవి అక్కడి నుంచే రూపాన్ని పొందుతాయి, అందువల్ల ప్రపంచ వ్యవహారం జరుగుతుంది. ఏది ఎక్కడ ఉందో, అది అక్కడి నుంచే ఉద్భవిస్తుంది; కర్తలో మార్పులు కనిపిస్తాయి, కానీ శుద్ధ ఆకాశంలో కాదు. అన్ని జీవులు, ఇప్పుడు చైతన్యంలో ఉన్నట్టే, భవిష్యత్తులో కూడా అలాగే ఉద్భవిస్తాయి; విత్తనంలో దాగిన శక్తి వృక్షాలుగా ఎదిగినట్టే. ఒక ధాన్యం గింజ, ఒక ముద్ద అన్నీ ఒక్క క్షణంలో సమానమే; వంకరగా ఉన్నా, నేరుగా ఉన్నా, అవేవీ చైతన్య పరమాణువు కావు—అది తన స్వరూపమే. ఈ ఆకాశసదృశ్యాత్మ, నిస్సంగంగా కూర్చున్నట్టు, ఏమాత్రం తాకకుండా, అనుభవించేవాడిగా, కర్తగా వ్యవహరిస్తూ, లోకాలను సృష్టిస్తుంది. ఈ జగత్తు శుద్ధ చైతన్య పరమాణువులోంచే ఉద్భవిస్తుంది; ఆ పరమాణువులో అనుభవించేవాడి, కర్తగా ఉండే స్థితులు ఎలా స్థాపించబడతాయి? ప్రపంచంలో ఎవ్వరూ ఏదీ చేయరు; ఏదీ కరుగదు; ఎందుకంటే ఈ మూల సారాన్ని విభజించడం అసాధ్యం. ఓ రాక్షసీ! ఇది అన్నీ ఒక్క రుచి గలదిగా ఆకాశ విస్తారంలో కలిసిపోయి, "ప్రపంచ వ్యవహారం" అని పిలవబడుతుంది, కానీ చివరికి అది నామరహితమే. చైతన్య పరమాణువు, కనిపించేదాన్ని ప్రదర్శించేందుకు, తనలోనే స్థిరమైన ఒక అంతర్గత అద్భుత అవగాహనను స్వీకరించి, దాన్ని బయట ప్రదర్శిస్తుంది. ఇది లోపల, బయట రెండింటిలోనూ వచనంలో మాత్రమే ఉంది, వాస్తవంలో కాదు; ఎందుకంటే, భూతమాత్రులకు ఉపదేశార్థం, మూడు లోకాలు చైతన్య స్వరూపమే. దృక్కుడు దర్శనవస్తువుల వైపు పోతూ, తనను తానే గ్రహిస్తాడు—కంటి చూపు వస్తువులపై పడితే నిజమైనదా, అబద్ధమా అనిపించడంలాగా. అయితే, దృక్కుడు నిజంగా దర్శనవస్తువుగా మారడు; ఎందుకంటే దృక్కుడు అసత్యమూ, అసారమూ; స్వయంలో ఏమీ లేకపోతే, దానికి ఎదుట ఏది ఎలా ప్రత్యక్షమవుతుంది? గ్రహించే శక్తే కంటిగా, ఆ స్వభావమే దాని స్వరూపం; అనేక రూపాలుగా దర్శనవస్తువులుగా భాసిస్తూ, అది దృక్కుడిగా అవతరిస్తుంది. దృక్కుడు లేకుండా దర్శనవస్తువు ఎప్పుడూ ఉండదు—తండ్రి లేకుండా కుమారుడు ఉండలేడు, ఏకత్వం లేకుండా ద్వైతం ఉండలేనట్టే. దృక్కుడే దర్శనవస్తువుగా అవతరిస్తాడు; దృక్కుడు లేకుండా దర్శనవస్తువు ఉండదు—తండ్రి లేకుండా కుమారుడు, అనుభవించేవాడు లేకుండా అనుభవం ఉండనట్టే. నిజంగా, దృక్కుడికి దర్శనవస్తువును సృష్టించగల శక్తి ఉంది; స్వర్ణం నుంచి వడ్రంగి చేయగలిగినట్టే. కానీ దర్శనవస్తువుకు దృక్కుడిని సృష్టించగల శక్తి లేదు; అది జడమైనది—వడ్రంగి లేదా మాయ స్వర్ణాన్ని సృష్టించలేనట్టే. దర్శనవస్తువు సృష్టి చైతన్యంలొంచే ఉద్భవించినా, అది వాస్తవంలో అసత్యమే; వడ్రంగి రూపం అజ్ఞానంతో కలిగిన మాయ, దానికి ఆధారం స్వర్ణమే. వడ్రంగి రూపంలో స్వర్ణానికి వడ్రంగి స్వభావం ఉండదు—స్వర్ణమే నిజంగా ఉంటుంది; అలాగే దర్శనవస్తువు ఉన్నా, దృక్కుడి రూపమే వెలుగుతుంది. దృక్కుడు దర్శనవస్తువుగా నిలిచినప్పుడు, తన దృక్కత్వాన్ని విడిచిపెట్టినట్టు అనిపిస్తుంది—వడ్రంగిని చూస్తే స్వర్ణం తన స్వర్ణత్వాన్ని కోల్పోయినట్టుగా. ఒక్క రూపంలో దృక్కుడు, దర్శనవస్తువు రెండింటి వాస్తవికత ఉండదు; మనిషి భావన కలిగినప్పుడు, జంతువు భావన ఎలా ఉద్భవిస్తుంది? దర్శనవస్తువును గ్రహిస్తూ ఉన్నప్పుడు, దృక్కుడిగా తనను తాను గ్రహించడు; ఎందుకంటే దృక్కుడు దర్శనవస్తువు రూపాన్ని ధరించేసరికి, అతని స్వరూపం ఉంది, లేదనిపిస్తుంది. దర్శనవస్తువు జ్ఞానంలో లయమైపోయినప్పుడు, దృక్కుడి సత్తా మాత్రమే వెలుగుతుంది—వడ్రంగి గుర్తించబడనప్పుడు, స్వర్ణం స్వర్ణంగా మాత్రమే మిగిలినట్టుగా. ఇలా, పరమ చైతన్య పరమాణువే సర్వమూ, అనుభూతి, అనుభవించేవాడు, అనుభవించేది అన్నీ; అవన్నీ దాని ప్రతిబింబాలు మాత్రమే. చివరికి, జగత్ అనే నామధేయం ఉన్నా, అది ఒకే సారమై, ఆకాశంలో కలిసిపోయి, నామరహితంగా నిలుస్తుంది.