ఈ జగత్తులో అనుభూతి వెలుగుగా వెలిగే దీపం ద్వారా అన్ని ప్రకాశాలు కనిపిస్తాయి. ఆ దీపం లేకపోతే, ఆ వెలుగు కూడా ఉండేది కాదు, ఎందుకంటే అది వస్తువుల ఉనికికి ముందే ఉంటుంది. సూర్యుడు మొదలైనవి అన్నీ పూర్తిగా జడమైతే, ఆత్మ అంటే ఏమిటి? వెలుగు ఎలా ఉంటుంది? అది ఎక్కడ ఉంటుంది? ఏమిటి? స్వయంగా తనలోనే నివసించే ఆ శుద్ధ చైతన్యస్వరూపం, బయట అనుభూతిలో సూక్ష్మ ప్రకాశంగా కనిపిస్తుంది, అది బయట ఉన్నట్టు అనిపిస్తుంది. సూర్యుడు, చంద్రుడు, అగ్ని—వీటిలోని వెలుగులు పరస్పరం భిన్నంగా లేవు, కేవలం చీకటి సమూహం వల్లే వాటిలో భేదం కనిపిస్తుంది; వాటి రంగులో మాత్రమే (తెలుపు లేదా నలుపు) తేడా ఉంటుంది. దీపపు పొగను, మేఘపు పొగను పోల్చినట్లే, వెలుగు-చీకట్ల మధ్య కూడా అటువంటి తేడా ఏర్పడుతుంది. జడ వస్తువులను గ్రహించేందుకు చైతన్య సూర్యుడు రెండింటిపైనా ప్రకాశిస్తాడు; అప్పుడు అవి ఏకరూపంగా ఉంటాయి. ఈ చైతన్య సూర్యుడు రాత్రి, పగలు తేడా లేకుండా, లోపల బయటా, రాళ్ళలోనూ ఇతర వస్తువులలోనూ నిరంతరం ప్రకాశిస్తూనే ఉంటుంది, ఎప్పుడూ ఉదయించదు, అస్తమించదు. ఆ చైతన్యంతోనే ఈ మూడుముఖాల లోకమంతా వెలిగిపోతుంది; ఒక గుడిసె అయినా, విలువైన వస్తువులతో నిండినదైనా, గట్టి గుహ అయినా, అన్నీ ఆ వెలుగుతో ప్రకాశిస్తాయి. నీవు చీకటి, నీ శరీరం కూడా చీకటే; అయినా, ఆ నశించని ప్రకాశం వల్ల నీవు వేడెక్కి, వెలిగిపోతావు. అన్ని చీకట్లు కూడా వెలుగుతో వెలిగిపోతాయి. సూర్యుడు కమలాన్ని, కువలయాన్ని వెలిగించినట్టు, చైతన్యంతోనే వెలుగు, చీకటి ఉనికిని తెలుసుకోగలుగుతాం. సూర్యుడు రాత్రి, పగలు సృష్టించి తన రూపాన్ని తెలియజేసినట్టు, చైతన్యం ఉనికి, అనునికి (అస్తిత్వము, అనస్తిత్వము)ను వెలిగించి తన స్వరూపాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది. చైతన్య పరమాణువులో ఎన్నో సూక్ష్మ అనుభూతులు ఉన్నాయి, పంచదార మొక్కలో ఆకులు, పువ్వులు, పండ్ల అందాలు ఉన్నట్టు. వసంత ఋతువులో తేనె సారంతో విభిన్న పుష్ప సమూహాలు పుట్టినట్టు, అన్ని అనుభూతులు చైతన్య పరమాణువులోంచే ఉద్భవిస్తాయి. ఆ పరమాణువు అత్యంత సూక్ష్మమైనది, రుచి లేనిది అయినా, అన్ని రుచి అనుభూతులకు మూలం, అనుభవించేవాడే అదే. ఏ రుచి, సారమూ తన స్వరూపంలో స్థితమైనదిగా కనిపించినా, అది చైతన్య పరిమళంలో ప్రతిఫలించినదే; అది లేకుండా, అద్దం లేకుండా ప్రతిబింబం లేనట్టు, అది ఉండదు. చిత్పరమాణువు అన్నింటినీ వదిలిపెడితే, ప్రపంచం అజ్ఞానంలో మునిగిపోతుంది; అవగాహనతో, అన్నీ ఆప్యాయంగా ఆవరించబడతాయి. ప్రపంచం తనను తాను కాపాడుకోలేకున్నా, చైతన్యం దానిని పరితపించి, పరమ సూక్ష్మతతో పరదా లాగా కప్పేస్తుంది. పరమాత్మ స్వరూపం, ఆకాశంలా, ఒక్క క్షణం కూడా తృప్తి చెందదు; ఏనుగు చిన్న గడ్డి పొలంలో మేత తినలేని విధంగా. అయినా, ఆత్మ విశ్వాన్ని వ్యాపించి, ఒక్క క్షణంలో దాన్ని కప్పిపడేస్తుంది; చిన్న పిల్లాడు ముద్దను మింగినట్టు, ఈ జగత్తు మాయ అంతే సులభంగా కప్పబడిపోతుంది. శుద్ధ చైతన్య ప్రభావంతో ఈ లోకం కొనసాగుతుంది; వసంత ఋతువు స్పర్శతో అడవి పుష్పించునట్లు. ఈ సర్వం చైతన్య సారమే, అది జగత్తుగా కనిపిస్తుంది; వసంతంలో పూలతో నిండిన అడవి ఆనందపడినట్టు. ఈ జగత్తు నిజంగా చైతన్యమేనని నిశ్చయంగా తెలుసుకో; వసంతపు మొక్కలు వసంత సారమే అయినట్టు. అన్ని సమష్టి వస్తువులకు మూలంగా ఉండటంతో, అది వేల చేతులు, వేల కళ్ళు ఉన్నదిగా చెప్పబడుతుంది; ఈ పరమాణువే అవిభాజ్య ప్రదర్శనకి శాశ్వత మూలం. క్షణకాల జ్ఞానంలో కూడా చైతన్య పరమాణువు కనిపిస్తుంది; ఎందుకంటే ఎన్నో యుగాలు నిద్రలో కలలు, బాల్యం ఎంత త్వరగా పోతాయో అంతే వేగంగా పోతాయి. ఆ క్షణ పరమాణువు కూడా లక్షల కోట్ల యుగాలను లీలగా ఆవరించగలదు; ఎందుకంటే ఒక్క చైతన్య ప్రకాశమే అన్ని ఉనికుల రూపాల్లో విస్తరిస్తుంది. తిననివాడు ‘తిన్నాను’ అని నమ్మినట్టు, నిశ్చయము కలుగుతుంది; అలాగే, యుగాల నిర్ణయం ఒక్క క్షణంలోనే జరుగుతుంది. తాము అనుభవించకుండా ‘అనుభవించాను’ అని బలంగా నమ్మేవారు, తమ వాసనల ప్రభావంతో కలలోనే తమ మరణాన్ని అనుభవిస్తారు. లోకాలు చైతన్య పరమాణువులోనే ఉన్నాయి; అవతల కనిపించేవన్నీ అక్కడే పుట్టి, ప్రపంచ వ్యాపారమంతా అలా సాగుతుంది. ఏది ఎక్కడ ఉందో, అక్కడినుంచే అది ఉద్భవిస్తుంది; కర్తలో మార్పులు కనిపిస్తాయి, కానీ శుద్ధ ఆకాశంలో కాదు. అన్ని జీవులు చైతన్యంలో ఉనికిలో ఉన్నవే, భవిష్యత్తులో కూడా ఉంటాయి; విత్తనంలో నుండి వృక్షాలు పుట్టినట్టే. ఒక గింజ, ఒక ముద్ద మధ్య తేడా క్షణంలో ఎంత ఉండదో, అలా వంకర, నేరుగా ఉన్నదేమీ చైతన్య పరమాణువుకి స్వరూపం కాదు; అది తన రూపమే. ఉత్సాహం లేకుండా కూర్చున్నట్టు, తక్కువగా కూడా తాకకుండా, ఈ ఆకాశసదృశ్య ఆత్మ అనుభవించేవాడి, చేయువాడి పాత్రలు పోషిస్తూ, లోకాలను సృష్టిస్తుంది. ఈ లోక ఉనికి శుద్ధ చైతన్య పరమాణువునుంచే పుట్టింది; కానీ ఆ పరమాణువులో అనుభవించేవాడు, చేయువాడు అనే స్థితులు ఎక్కడ స్థాపితమయ్యాయి? లోకంలో ఎవరు ఏమీ చేయరు; ఏమి లయమవదు; ఎందుకంటే ఈ ప్రాథమిక సారం విభజించబడదు. హే రాక్షసీ! ఇది అంతా ఒకే రుచిగా కనిపించినా, ఆకాశసమాన విస్తారంలోనే ఉంది; దీనికి ‘లోకవ్యవహారం’ అనే పేరు ఉన్నా, అది అసలు నామరహితం. చైతన్య పరమాణువు, కనిపించేవి కనబడేందుకు, తనలో స్థితమైన అంతర్గత అద్భుత జ్ఞానాన్ని బయటికి ప్రదర్శిస్తుంది. ఇది లోపల, బయట రెండింటిలోనూ ఉన్నట్టు మాటలో మాత్రమే ఉంది, వాస్తవంగా కాదు; ఎందుకంటే మూడు లోకాలు కూడా చైతన్య స్వరూపమే కాబట్టి, జీవులకు బోధించేందుకు ఇలా చెప్పబడింది. దర్శించే వాడు, దర్శించబడే దానికి వైపు పోయి, తన్నే తాను గ్రహిస్తాడు; కంటిపాప వస్తువుల్ని చూస్తే, అది నిజమైనదా, అబద్ధమా అనిపించేది. కానీ, దర్శించేవాడు నిజంగా దర్శించబడేవాడిగా మారడు; ఎందుకంటే దర్శించేవాడు అసత్యమే, ఆధారంలేనిదే; ఆత్మలో ఏమి లేదు కాబట్టి, అది తన ముందు ఎలా ప్రత్యక్షమవుతుంది? తెలిసే స్వభావమే కన్ను, ఆ స్వేచ్ఛే తన స్వరూపం; అనేక రూపాలలో దర్శించబడే వాడిగా అవతరించి, దర్శించేవాడిగా వెలుగుతుంది.