ఈ జగత్తు మనకు ఒకటిగా, సంపూర్ణంగా కనిపించినా, అది నిజంగా ఉన్నది కాదు. అది ఒక మరీచికలో నీరు కనిపించినట్టు, అస్తిత్వమంతా చైతన్యమే, ద్వైతం లేని వెలుగే వెలిసినట్టు మాత్రమే. సూర్యకిరణాలకన్నా సూక్ష్మమైన కాంతితో ఏర్పడినదే అయినా, అది బాధను తాకదు, అది ఉందో లేదో కూడా తెలియదు—అందులో గోడలు, ఇతర వస్తువుల గురించి వివేచనకు స్థానం లేదు. ఇల్లు, గోడలు, శూన్యత—ఇవి అన్నీ స్వచ్ఛమైన అవిరళ ప్రకాశంలో సాంద్రత వల్ల ఏర్పడిన రూపాలే, కాంతిరేఖలు ఘనంగా కనిపించడంలా. మనస్సు, దాని ప్రతిబింబాల మధ్య తేడా లేకపోతే, ఈ జగత్తు ఎలా ఉద్భవించగలదు? మాయధూళి వల్ల ఆకాశంలో బంగారం మెరిసినట్టు, ఇదీ అవాస్తవమై కనిపిస్తుంది. కలలో ఊహించిన నగరంలో గోడ అనుభవం నిజమైనదీ కాదు, అసత్యమయినదీ కాదు. అలాగే, ఈ జగత్తు కూడా చాలా కాలంగా నడుస్తున్న మాయే. ఇలాంటి తత్త్వచింతనను పునఃపునః ఆలోచిస్తూ, whose మనస్సులు పవిత్రమవుతాయో వారు నిజంగా ఉన్నదాన్ని చూచగలుగుతారు; వారు గోడ-శూన్యాన్ని దాటి పరమార్థాన్ని గ్రహిస్తారు. గోడలోని శూన్యానికి, విశ్వశూన్యానికి తేడా లేదు, అది మన విశ్వాసమే తేడా చూపిస్తుంది. బ్రహ్మ నుండి జీవి వరకు ఏర్పడిన తేడా కూడా అంతే. ఈ జగత్తులో వేర్వేరు రూపాలు కనిపించడమూ వాటి అద్భుతమైన స్వభావమే. పరమప్రకాశం అన్నింటినీ వ్యాపించి ఉంటుంది—వృక్షం గర్భంలో విత్తనం ఉన్నట్టు. విత్తనంలో వృక్షం ఎలా ఒకటిగా ఉంటుంది, అలా అనేక జగతులు బ్రహ్మన్లో నిశ్చలంగా, పాత్రలోని ఆకాశంలా, ప్రశాంతంగా ఉంటాయి. విత్తనంలో వృక్షం అఖండమైన ఆకాశంలో ఉన్నట్టు, జగతులు బ్రహ్మన్లో నిశ్చలంగా నిలిచి ఉంటాయి. ఈ స్థితి ప్రశాంతం, సంపూర్ణం, జననరహితం, ద్వంద్వం లేని, ఆరంభమూ మధ్యమూ లేని, అంగలేని, లెక్కలేని, అద్భుతమైన, నానావిధమైన, పవిత్రమైన, కేవలం ప్రత్యయంగా కనిపించే పరిపుష్టమైనది—ఇందులోనే నిలిచి ఉండాలి. ఈ సమయంలో, మంత్రివర్యుల పరమార్థ వాక్యాలు పవిత్రతను ప్రసాదించాయని, ఇప్పుడు పద్మనేత్రుడైన రాజు మాట్లాడాలని కోరతారు. అణువు యొక్క గ్రహణం వల్ల వాయువు ఉద్భవిస్తుంది; వాయువు కూడా మాయ వల్ల మాత్రమే కనిపిస్తుంది. చివరికి, వాయువు, ఇతరమైనదేదీ మిగిలిపోదు—కేవలం శుద్ధ చైతన్యమే మిగులుతుంది. శబ్దాన్ని గ్రహించడం వల్లే శబ్దం ఉద్భవిస్తుంది; అది కూడా మాయ వల్లే. అందుచేత, శబ్దం, దాని అర్థం అంతా దూరమై పోతుంది. ఆ అణువు అన్నీ, ఏదీ కాదు; నేనే అది, కాదు, కేవలం అదే. ఇక్కడ కారణం పరమాత్మ యొక్క ప్రకాశమే. ఆత్మను వందల ప్రయత్నాల తర్వాత తెలుసుకోవచ్చు, కానీ తెలుసుకున్నాక ఏమి లాభం ఉండదు—దొరికేదంతా పరమశూన్యమే. మూలం నశించే జ్ఞానం కలుగకపోతే, జనన మరణచక్రం ఎన్నో జన్మల పునరావృతిలో సాగుతుంది. ఈ సూక్ష్మమైన స్వరూపం తాను తానే కనిపిస్తూ సంచరిస్తున్నట్టు అనిపించినా, దాని అసలైన స్వరూపం మనస్సులో లీనమైపోతుంది—వెచ్చదనం నీటిని ఆవిరిగా మార్చినట్టు, కానీ అది మారదు. ఈ చైతన్యంతో, మనం వెలుపల ఉన్నవి అన్నీ—మేరూ పర్వతం, మూడు లోకాలు, గడ్డి చిప్ప కూడా—తిరస్కరించి, మనలోని మాయాసారం మాత్రమే గ్రహించగలుగుతాం. చైతన్య అణువులో ఉన్నది వెలుపల కనిపిస్తుంది; కోరికతో ఉన్నవారికి, ఊహలో ఇష్టమైనది ఆలింగనం చేసిన అనుభూతి ఉదాహరణ. సృష్టి ప్రారంభంలో చైతన్యం సంపూర్ణశక్తితో తన సంకల్పంతో అన్నిటినీ వేగంగా గ్రహిస్తుంది; అలాగే, అది ఊహకు అతీతమైనది. ఉన్నత స్వభావమున్న మనిషి మనస్సులో ఏది కనిపిస్తే, అదే చూసినట్టు అనిపిస్తుంది—ఇది చిన్నపిల్ల మనస్సుకు ఉదాహరణ. అతి సూక్ష్మమైన అణువులో కూడా, ఈ శుద్ధచైతన్యంతో సర్వజగత్తు అత్యంత సూక్ష్మంగా వ్యాపించి ఉంటుంది. ఆ అణువు నశించదు; అది అంతటా వ్యాపించి ఉంటుంది, ఆది అంతం లేని, జ్ఞానరూపమైనదే. ఒక తెలివైన మాయగాడు చేతి సంజ్ఞలతో, కళ్లతో, కనుబొమ్మలతో పిల్లవాడిని మోసగించడంలా, శుద్ధచైతన్యపు వెలుగుతో ఈ జగత్తంతా—పర్వతాలు, గడ్డి—ప్రతిపలక్షణం నాట్యమాడుతుంది, ప్రత్యయాల ఆట చూపిస్తుంది. అది అన్నింటినీ వ్యాపించినందున, సుగంధం వస్త్రాన్ని వ్యాపించడంలా, చైతన్యం అంతర్గతంగా, బాహ్యంగా, మేరుపర్వతాన్ని దాటి కూడా వ్యాపించి ఉంటుంది. దిక్కు, కాలం, ఇతర పరిమితులు లేనందున, అది మేరుకన్నా పెద్దది, ఒక వెంట్రుక చివర వందవ భాగంకన్నా సూక్ష్మమైనది. ఆ పరమ అణువుకు, శుద్ధ చైతన్య స్వరూపమైనదానికి, ఏ ఉపమానమూ సరిపోదు—మేరుపర్వతాన్ని ఆవాలుతో పోల్చలేము కదా! మాయ యొక్క సూక్ష్మత దాని మాయాశక్తివల్లే, కానీ పరమాత్మ మాయకు అతీతుడు; చెవి బంగారాన్ని బంగారంతో పోల్చలేము కదా, అలాగే ఇక్కడ సమానత లేదు. ఈ అనుభవదీపంతో అన్నిటికీ వెలుగు కలుగుతుంది; అది లేకపోతే ప్రబోధమే ఉండదు, అది అన్నిటికన్నా ముందు. సూర్యుడు మొదలుకొని అన్నీ జడమైతే, ఆత్మ ఏమిటి, వెలుగు ఎలా, ఎక్కడ ఉంటుంది? ఈ శుద్ధ చైతన్యసారం సహజంగా తనలోనే ఉంటుంది; అది వెలుపల సూత్రమైన ప్రకాశంగా కనిపిస్తుంది, బయట ఉన్నట్టు అనిపిస్తుంది. సూర్యుడు, చంద్రుడు, అగ్ని కాంతులు వేరుగా లేవు, అవన్నీ చీకటివల్లే వేరు అనిపిస్తాయి; వాటిలో తేడా రంగులో మాత్రమే. దీపపు పొగకు, మేఘపు పొగకు తేడా ఉన్నట్టు, వెలుగు-చీకటి మధ్య తేడా ఏర్పడుతుంది. జడవస్తువులను గ్రహించేందుకు చైతన్యసూర్యుడు రెండింటిని తాకుతుంది; అప్పుడు అవి ఒకే రూపంలో కనిపిస్తాయి. ఈ చైతన్యసూర్యుడు రాత్రింబవళ్ళు, లోపల, బయట, రాళ్లలోనూ, ఎక్కడా అలసిపోకుండా ప్రకాశిస్తుంది; అది ఎప్పుడూ అస్తమించదు, ఉదయించదు. దీని వల్లే ఈ త్రిలోకమూ, జీవాత్మకు చెందిన ప్రకాశమూ వెలుగుతుంటాయి; చిన్న గుడిసె, గట్టి గుహ కూడా దీని వల్ల వెలుగుతాయి. నీవు చీకటి; నీ శరీరం చీకటి. అయినా, ఆ నశించని కాంతి వల్ల నీవు వేడెక్కి, ప్రకాశిస్తూ ఉంటావు; అంతా చీకటే అయినా, వెలుగు వల్ల అది వెలుగుతుంటుంది. సూర్యుని వల్ల పద్మం, కుముదం వికసించడంలా, వెలుగు, చీకటి ఉనికిని కూడా చైతన్యం వెలుగులోనే తెలుసుకోగలుగుతాం.