ఒకసారి, మనస్సులో “నేను ఇదివరకు చేశాను” అనే ఆలోచన ఉత్పన్నమవుతుంది. ఆ క్షణంలోనే, నిజం-అనిజం కలగలిసిన కలలోని అయోమయంలా మనకు ప్రత్యక్షమవుతాయి. బాధలో కాలం చాలా పొడవుగా అనిపిస్తుంది; ఆనందంలో మాత్రం అది తేలికగా, చక్కగా గడుస్తుంది. హరిశ్చంద్రుడికి ఒక్క రాత్రి పదకొండు సంవత్సరాలుగా అనిపించినట్లు చెప్పబడింది. మన లోపల ఏది నిశ్చయంగా ఉత్పన్నమవుతుందో—అది నిజమైనదా, అబద్ధమా—అది బంగారంలో కంకణపు ఆకారం లేదా సముద్రంలో అలలా ప్రకాశిస్తుంది. నిజానికి, కన్ను మూసే పని, కాలాన్ని కొలిచే పని, దగ్గరదూరం అనే భావం—ఇవి అన్నీ మన చైతన్య ప్రతిబింబంలోనే కనిపిస్తాయి; వాస్తవంగా ఇవేమీ లేవు. అలాగే, వెలుగు-చీకటి, దగ్గర-దూరం, క్షణం-యుగం, రెండు చైతన్యపు పొరల మధ్యలో కూడా వాస్తవంగా ఏ మాత్రమైన విభేదం లేదు. మన ఇంద్రియాల ద్వారా ప్రత్యక్షంగా కనిపించేది ప్రత్యక్షంగా అనిపిస్తుంది; కానీ ప్రత్యక్షంగా కనిపించని దాని గురించి మనము ఊహించుకుంటాము. అయినా, చూస్తున్నవాడు మాత్రమే వాస్తవంగా ఉన్నాడు; ఎందుకంటే, చూసినదాన్ని చూసినవాడు సృష్టించాడు. కంకణపు ఆకారాన్ని మనం గుర్తించేవరకు బంగారం గుర్తించం; అలాగే, చూసినదాన్ని మనం గుర్తించేవరకు, ఆ కళను మనం చూడలేం. కంకణపు రూపాన్ని మనం పూర్తిగా తొలగించినప్పుడు, బంగారం మాత్రమే విస్తరించి ఉంటుంది; అలాగే, అన్ని రూపాలు తొలగించినప్పుడు, మేలుకున్న శుద్ధ బ్రహ్మం మాత్రమే మిగిలిపోతుంది. అది అన్నీ కాబట్టి నిజమైనదిగా పిలుస్తారు; కానీ పట్టుకోవడం కష్టం కాబట్టి అనిజమైనదిగా పిలుస్తారు; అది చైతన్యంగా ఉంది, కాబట్టి చైతన్యమనే అంటారు; కానీ అక్కడ గ్రహించలేని స్థితి ఉంది కాబట్టి, అది జడమని కూడా అంటారు. ఈ స్వరూపంలో, ఇది శుద్ధ చైతన్య ఆశ్చర్యంగా ఉంది, ఇందులో ప్రతిబింబం కనిపిస్తుంది. ఇక్కడ, గాలి లేదా వృక్షాల వంటి ప్రపంచాన్ని కొలవడం ఎలా సాధ్యమవుతుంది? చైతన్య-విషయాల ఆటలో, ఇవన్నీ కేవలం ప్రతిబింబాలు మాత్రమే. మిరాజ్లో నీటి రూపం నిజమైన నీరు కాదు; అలాగే, ఈ ప్రపంచం కూడా ఒకే నిజమైనదిగా కనిపించినా, అది చైతన్య ప్రకాశమే; అది అద్వితీయంగా ఉంది. సూర్యకాంతి కన్నా సూక్ష్మమైన కిరణాలతో రూపొందించబడినది, బాధను తాకని అది, ఉన్నదా లేనిదా—అందులో గోడ లేదా ఇతర వస్తువులను గ్రహించడం అసాధ్యం. బంగారం మాయధూళిలో ఆకాశంలో ప్రకాశించినట్లు, ఈ ప్రపంచం కూడా అలా కనిపిస్తుంది; చైతన్య-విషయాలను వేరుగా చూడకపోతే, అది ఎక్కడ ఉత్పన్నమవుతుంది? కలలో ఊహించిన నగరంలో గోడను అనుభవించడమూ, అది నిజమా అనిజమా అనే ప్రశ్నలాంటిదే; అలాగే, ఈ ప్రపంచం కూడా దీర్ఘకాలిక మాయ మాత్రమే. ఇలాంటి తర్కాన్ని పదేపదే ధ్యానం చేసి, whose minds are purified, వారు వాస్తవాన్ని యథార్థంగా చూస్తారు; గోడ-అంతరాన్ని దాటి వెళ్తారు. గోడలోని అంతరాన్ని, ఖాళీ స్థలాన్ని, అఖండాకాశాన్ని వేరుగా చూడటం కేవలం నిశ్చయమే; బ్రహ్మ నుంచి జీవి వరకు, ఏ విభేదం కల్పించినా, అది కేవలం భావమే. శుద్ధ ప్రకాశంలో, పడక, గోడ, ఖాళీ అనే భావాలు కండెన్సేషన్ వల్ల ప్రత్యక్షమవుతాయి; కాంతిరేకలు ఘనంగా కనిపించటంలా. రూపాల వేరుపాటు, వాటి స్వీయ మాయాజాలం వల్లే కనిపిస్తుంది; సర్వోత్తమ రూపం అన్నింటిని వ్యాపిస్తుంది, వృక్షంలో విత్తనం ఉన్నట్లుగా. విత్తనం లో వృక్షం ఉన్నట్లుగా, అనేక రూపాలు ఉన్నా, దృష్టి ఒక్కటే; అలాగే, అనేక ప్రపంచాలు బ్రహ్మంలో విశ్రాంతిగా, గడిలోని ఖాళీలా స్థిరంగా ఉంటాయి. విత్తనం లో వృక్షం అఖండ ఖాళీలో ఉన్నట్లుగా, బ్రహ్మంలో ప్రపంచాలు అఖండ స్థితిలో, స్తబ్ధంగా ఉంటాయి. అది శాంతమైనది, సంపూర్ణమైనది, జననరహితమైనది, ఒక్కటే, మొదలు-మధ్యము లేనిది—ఇక్కడ ఏ రూపం, లెక్క, భేదం లేదు; ద్వైతానికి అతీతంగా, అసాధారణంగా, అనేకంగా, శుద్ధంగా, కేవలం ప్రతిబింబంగా, పుష్పించినట్లుగా కనిపించేవి—ఇందులోనే నిలబడండి. ఆహా! మంత్రివర్యులు చెప్పిన పరమసత్య వాక్యాలు పవిత్రతను ప్రసాదించాయి; ఇప్పుడు కమలనయనుడు, రాజు మాట్లాడాలని కోరారు. పరమాణువు దర్శనంతో గాలి ఉత్పన్నమవుతుంది; గాలి మాయ వల్ల కనిపిస్తుంది; అందులో గాలి, ఇతరత్రా ఏదీ మిగిలిపోవడం లేదు—కేవలం శుద్ధ చైతన్యమే ఉంది. శబ్దాన్ని దర్శించడంతో శబ్దం కల్పించబడుతుంది; శబ్దం కూడా మాయ వల్ల కనిపిస్తుంది; అందులో శబ్ద భావన, అర్థం దూరమైపోతుంది. ఆ పరమాణువు అన్నీ, ఏదీ కాదు; నేను అది, అది కాదు, కేవలం అదే; ఇక్కడ కారణం సర్వశక్తిమంత స్వరూపపు ప్రకాశమే. ఆ స్వరూపాన్ని వంద ప్రయత్నాలతో పొందినప్పటికీ, దాన్ని పొందినప్పుడు ఏమి లాభం లేదు; దొరికింది కేవలం పరమశూన్యతే. ఆ మూలాన్ని తొలగించే మేలుకలిగిన జ్ఞానం కలగని వరకు, జనన-మరణ చక్రం ఎన్నో వసంతాలు, జన్మల ద్వారా కొనసాగుతుంది. ఈ సూక్ష్మత, తన స్వరూపంగా కనిపించి, సంచరిస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది; కానీ, అది నిజంగా మనస్సులో లయమవుతుంది, నీరు వేడిలో లయమయ్యేలా, మారకుండా. ఈ చైతన్యమే, బయట Mount Meru, మూడు లోకాలు, గడ్డి వరకు అన్నీ తొలగించి, లోపల మాయ స్వరూపాన్ని మాత్రమే గ్రహిస్తుంది. చైతన్య పరమాణువులో ఉన్నదంతా బయట కనిపిస్తుంది; ఉదాహరణగా, కోరికతో ఊహలో వస్తువును ఆలింగనం చేసుకున్న అనుభవం. సృష్టి ఆరంభంలో, చైతన్యం అన్ని శక్తులతో, తన సంకల్పంతో అన్నీ త్వరగా గ్రహిస్తుంది; అలాగే, అది ఊహలన్నింటిని అధిగమిస్తుంది. ఒకవాడు, శుద్ధ స్వభావంతో ఉన్నతమైన మనస్సులో ఏమి కనిపిస్తే, అదే అతను చూస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది; ఉదాహరణగా, పిల్లవాడి మనస్సు. చైతన్య పరమాణువు ద్వారా, అత్యంత సూక్ష్మంగా, మొత్తం విశ్వం వ్యాపించి ఉంటుంది. ఈ పరమాణువు వంద మైళ్ళు దాటి పోయినా నశించదు; అది అన్నింటిని వ్యాపించి, ఆది-అంతం లేని, అవగాహన రూపంలో మాత్రమే గుర్తించబడుతుంది. పిల్లవాడిని మోసగాడు తన కళ్ళు, భుజాలు, కనురెప్పలతో నడిపించినట్లుగా, శుద్ధ చైతన్య ప్రకాశంతో, ఈ ప్రపంచం, పర్వతాలు, గడ్డలు, నిరంతరం నాట్యమాడుతూ, తన రూపాల ఆటను చూపిస్తుంది. అది అన్నింటిని వ్యాపించి, సూత్రీకృత పరిమళం వస్త్రాన్ని వ్యాపించినట్లుగా, చైతన్యం లోపల, బయట Mount Meru దాటి కూడా వ్యాపిస్తుంది. దిశ, కాలం, ఇతరత్రా ఏదీ నిర్దిష్టంగా లేకపోయినా, అది Meru కన్నా పెద్దదిగా, ఒక జుట్టు చివరి వందవ భాగం కన్నా సూక్ష్మంగా ఉంటుంది. ఆ పరమాణువు, శుద్ధ చైతన్య-ఖాళీ స్వరూపం కలిగినది; దానికి ఏ పోలికా సరిపోదు—Mount Meru, ఆవాలు విత్తనానికి పోలిక ఇవ్వలేరు. మాయ యొక్క సూక్ష్మత, దాని మాయాజాలం వల్లే; పరమాత్మ, మాయకు అతీతమైనది; కంకణం బంగారానికి సమానంగా ఉండలేని విధంగా, ఇక్కడ సమానత్వం లేదు. ఇలా, ఈ పరమార్థాన్ని, చైతన్యాన్ని, మాయను, ప్రపంచాన్ని, కల్పితాన్ని, స్వరూపాన్ని, పరమాణువును, బ్రహ్మాన్ని, మనస్సును, అంతరాన్ని, శాంతిని, అనేక రూపాలను—అన్నీ అద్వితీయంగా, శుద్ధంగా, ఒకే చైతన్య ప్రకాశంగా దర్శించాలి.