ఈ జగత్తు యొక్క అంతరంగ స్వరూపాన్ని యోగవాసిష్ఠ మహర్షి ఇలా వివరిస్తారు. కాలం, దిక్కు, కర్మ, సత్త, స్వభావం—ఇవి అన్నింటినీ తన ఆత్మజ్ఞానంతో గ్రహించే ఆ పరమాత్మ, సర్వస్వాన్ని నియంత్రించే అధిపతి, కర్త, తండ్రి, అనుభవించేవాడు. అతడు ఆకాశస్వరూపుడు—ఇతరమైనదేమీ లేడు. అతని సూక్ష్మత్వం ఎప్పుడూ విచ్ఛిన్నం కాదు. అతడు ఈ జగత్తుని చిన్న రత్నపెట్టె వలె తనలో దాచుకున్నాడు; అతని స్వరూపమే పరిమాణం, పరిమాణాన్ని కొలిచేవాడు, కొలవబడేది. ఈ జగత్తు మొత్తం అతని అవగాహనలోనే ఉంది. అతడే అన్ని లోకాలలో స్పష్టంగా ప్రకాశిస్తాడు. లోకం అతనిలో కలిసిపోయినప్పుడు, అతడే పరమ రత్నం అవుతాడు. అతడిని గ్రహించడం కష్టం కాబట్టి, అతడు చీకటి వలె అనిపిస్తాడు. కానీ అతడు స్వచ్ఛమైన చైతన్యం కాబట్టి, వెలుగును దర్శించేవాడు. అవగాహనగా ఉన్నా, ఇంద్రియాలకు అతీతమైనవాడు కాబట్టి, అతడిని అసత్యంగా భావిస్తారు. ఆ పరమశిఖరం (పర్వతం) ఇంద్రియాలకు అందని దూరంలో ఉన్నదిగా అనిపించవచ్చు; కానీ చైతన్యంగా ఉన్న అతడు దూరంగా లేడు. అందరూ అనుభవించే కారణంగా, అతడే పర్వతం, అతడే పరమాణువు. ఈ జగత్తు అనిపించేది కేవలం స్వచ్ఛమైన అవగాహన మాత్రమే. కాబట్టి పర్వతాది వస్తువుల్లో నిజమైన వాస్తవికత లేదు; మేరు పర్వత మహిమ కూడా పరమాణువులోనే ఉంది. క్షణం అనిపించేది 'క్షణం' అని పిలవబడుతుంది; అలాగే యుగం అనిపించేది 'యుగం' అని పిలవబడుతుంది. యుగంలో సృష్టి క్రీడ క్షణంలోనే అనిపిస్తుంది, మనస్సులో మహానగరం ఉన్నట్లు. క్షణపు గర్భంలోనే యుగ ప్రారంభం ఉద్భవిస్తుంది, నిష్కళంకమైన అద్దంలో మహానగరం నిర్మించబడినట్లు. పరమాణువులో అనేక పర్వతాలు, సముద్రాలు, నగరాలు, యుగాలు, క్షణాలు ఉన్నాయి. అన్నీ పరమాణువులో ఉన్నప్పుడు, ద్వంద్వమూ, ఏకత్వమూ ఎలా ఉంటాయి? 'నేను ఇదివరకు చేశాను' అనే ఆలోచన మనస్సులో ఉద్భవిస్తుంది. ఒక్క క్షణంలోనే నిజం, అబద్ధం కలగలిపిన కలలోని అయోమయం లాగా అనిపిస్తాయి. దుఃఖంలో కాలం చాలా పొడవుగా అనిపిస్తుంది; సుఖంలో అది తేలికగా, త్వరగా గడుస్తుంది. హరిశ్చంద్రునికి ఒక్క రాత్రి పన్నెండు సంవత్సరాలు లాగ సాగిందని చెప్పబడింది. మనస్సులో ఏ నమ్మకం వచ్చినా—నిజమా, అబద్ధమా—అది బంగారంలో వడగండ్ల రూపం, సముద్రంలో అలలా వెలుగుతుంది. ఇక్కడ దృష్టిపాతం, కాల పరిమాణం, సమీపత, దూరత లేవు; ఇవన్నీ చైతన్య ప్రతిబింబంలోనే నిలుస్తున్నట్లు అనిపిస్తాయి. వెలుగు, చీకటి, దగ్గర, దూరం, క్షణం, యుగం, రెండు చైతన్య కవచాల మధ్య—ఇవన్నీ వాస్తవంగా భేదం లేవు; చిన్న బేధమూ లేదు. ఇంద్రియాల వలన ప్రత్యక్షంగా కనిపించేది 'ఇది' అని అనిపిస్తుంది; అవే లేనప్పుడు అది అవ్యక్తమవుతుంది. అయినా, దృశ్యాన్ని చూసేవాడే నిజంగా ఉన్నవాడు; ఎందుకంటే, చూసే కారణంగా దృశ్యం ఉద్భవిస్తుంది. వడగండ్ల రూపం ఉన్నంతవరకు బంగారం గుర్తుకు రాదు; అలాగే, దృశ్యాన్ని గ్రహించే వరకు ఆ కళ కనిపించదు. వడగండ్ల రూపం మనస్సులో తొలిగిపోతే, బంగారం మాత్రమే వ్యాపించి ఉంటుంది. అలాగే, అన్నీ తొలిగిపోయినపుడు, మేలుకున్న శుద్ధ బ్రహ్మమే మిగిలి ఉంటుంది. అది అన్నీ కాబట్టి 'నిజం' అంటారు; గ్రహించడానికి కష్టం కాబట్టి 'అనిజం' అంటారు; అది చైతన్యం కాబట్టి 'చైతన్యమయమైంది'; గ్రహించలేనిది కాబట్టి 'జడ' అంటారు. ఈ స్వయంగా చైతన్యాశ్చర్య స్వరూపమైన ఆత్మలో, ప్రతిబింబంగా కనిపించేదానిలో, వాయువు, చెట్లు వంటి జగత్తు కొలతలు ఎలా సాధ్యం? మృగజలంలో నీరు కనిపించినట్లు, ఈ జగత్తు ఒకే నిజమైనదిగా అనిపించినా, అది కేవలం చైతన్య ప్రకాశమే—అద్వైత స్వరూపం. సూర్యకాంతి కన్నా సూక్ష్మమైన కిరణాలతో ఏర్పడినది, దుఃఖానికి అతీతమైనది, ఉండవచ్చు లేదా ఉండకపోవచ్చు—అందులో గోడ లేదా ఇతర వస్తువుల గురించి ఎలా నిర్ణయించగలం? మాయా ధూళితో ఆకాశంలో బంగారం మెరిసినట్లు అనిపించినట్లు, చైతన్యాన్ని దాని విషయాలనుండి వేరు చేయకపోతే ఈ జగత్తు కూడా అలానే అనిపిస్తుంది. కలలో ఊహించి ఊహించిన నగరంలో గోడ అనుభవించడంలో వాస్తవికత లేదా అవాస్తవికత లేనట్లు, ఈ జగత్తు కూడా దీర్ఘకాల మోహమాత్రమేనని తెలుసుకో. ఇలాంటి తత్త్వ విచారణను పునఃపునః మనస్సులో ఆలోచించి, శుద్ధి చెందినవారు వాస్తవాన్ని యథార్థంగా గ్రహిస్తారు; వారు గోడలోని ఖాళీ స్థలాన్ని దాటి వెళ్తారు. గోడలోని ఖాళీ స్థలం, విశ్వఖాళీ మధ్య తేడా లేదు—దృఢ నమ్మకమే తప్ప; బ్రహ్మ నుండి జీవంతా ఏ భేదమూ స్థాపించబడితే, అది నమ్మికే. శుద్ధ ప్రతిభాస ఖాళీలో మంచం, గోడ, ఖాళీ అనే భావనలు సాంద్రత వల్ల ఉద్భవిస్తాయి; కాంతికిరణాలు దట్టంగా కనిపించినట్లు. ప్రతిభాసలకు వేరుపడటం వాటి విచిత్ర శక్తివల్లే; పరమ ప్రతిభాసం అన్నింటినీ వ్యాపించి ఉంటుంది—వృక్షం గర్భంలోని విత్తనంలా. విత్తనంలో వృక్షం ఉన్నట్లు, రూపాలు అనేకమైనా దృష్టి ఒకటే; అలాగే, అనేక జగత్తులు బ్రహ్మంలో నిశ్శబ్దంగా, పాత్రలోని ఖాళీలా విశ్రాంతి చెందుతాయి. విత్తనంలోని వృక్షం విభజనలేని ఖాళీలో ఉండేలా, బ్రహ్మంలో జగత్తులు అచలంగా ఖాళీ వలె నిశ్చలంగా ఉంటాయి. ఆ నిశ్చలం, సంపూర్ణం, అజన్మ, ఏకత్వం, ఆదిమధ్యరహితం—ఇక్కడ ఏ రూపం, లెక్కింపూ లేదు; పూర్తిగా ప్రశాంతం, ద్వంద్వాతీతం, అద్భుతం, బహురూపం, శుద్ధం, ప్రతిభాస రూపంగా వికాసించింది—దీనిలో స్థిరపడు. అహా! మంత్రివర్యుని పరమార్థ వచనాలు పవిత్రతను ప్రసాదించాయి; ఇప్పుడు పద్మనేత్రుడైన రాజు పలుకాలని కోరారు. పరమాణువు యొక్క అవగాహన నుండి వాయువు ఉద్భవిస్తుంది; వాయువు మాయవశాత్తు అనిపిస్తుంది. కాబట్టి వాయువు లేదా మరేదైనా మిగిలింది లేదు—కేవలం శుద్ధ చైతన్యమే మిగిలింది. శబ్దం యొక్క అవగాహన నుండి శబ్దం ఉద్భవిస్తుంది; శబ్దం మాయ వల్ల అనిపిస్తుంది. కాబట్టి శబ్ద భావన దూరమైపోయింది. ఆ పరమాణువు అన్నీ, ఏదీ కాదు; నేను అదే, అది కాదు, కేవలం అది మాత్రమే; ఇక్కడి కారణం సర్వశక్తిమంతమైన ఆత్మ యొక్క ప్రకాశమే. ఆత్మను వందలాది ప్రయత్నాలతో పొందుతారు; అయినా దొరికినపుడు ఏమీలేదు. దొరికేది ఇదే—అది పరమ శూన్యమని పిలుస్తారు. మూలాన్ని తొలగించే మేల్కొలుపు రాకపోతే, జనన మరణ చక్రం ఎన్నో జన్మల వసంతకాలాల ద్వారా కొనసాగుతుంది. ఈ సూక్ష్మమైన పదార్థం తన రూపంగా సంచరిస్తున్నట్లు కనిపించినా, దాని అసలు స్వరూపం మనస్సే గ్రహిస్తుంది—వెదురు వేడి వల్ల నీరు ఆవిరై పోయినట్లే—అయినా అది మారదు. ఈ చైతన్యమే బాహ్యంగా అన్నీ—మేరు, మూడూ లోకాలు, గడ్డి—వాటిని తొలగించి, తనలో మాయా స్వరూపాన్ని మాత్రమే గ్రహిస్తుంది. చైతన్య పరమాణువులో ఉన్నదేదైనా బాహ్యంగా కనిపిస్తుంది; ఉదాహరణగా, రాగభరితుడికి ఊహలో ఆకాంక్షిత వస్తువును ఆలింగనం చేసిన అనుభూతి. ఇలా, ఈ జగత్తు, దాని అనుభూతులు—all are but the wondrous play of pure consciousness, shining forth as the one, nondual, limitless Self.