ఒకసారి, ఓ మహాత్ముడు తన శిష్యులకు ఈ లోకరహస్యాన్ని వివరిస్తూ ఇలా చెప్పాడు: "ఒక కుండను దాని నోరు మూసి, ఒక చోట నుండి మరో చోటకు తీసుకెళ్తే, ఆ కుండలోని ఆకాశం కదలదు, మారదు. అలాగే, ఆత్మ కూడా ఎక్కడికీ కదలదు, మారదు. మన లోపల ఉన్న జ్ఞానం, అనుభవాత్మక స్వరూపంలో నిలిచి ఉంటే, అక్కడ చైతన్యం, జడత్వం రెండూ ఉంటాయి. అందువల్ల, అది ద్వంద్వ స్వరూపమే. కాని, చైతన్యరూపం జీవన్శిలతతో, శిలతో ఏకమై ఉన్నప్పుడు, అది కేవలం చైతన్యమే అవుతుంది. అది రాక్షసుడు పట్టుకున్న శిలలా ఉంటుంది. ఈ అనంతమైన, ఆదిలోనూ అంతులోనూ లేని పరమాకాశంలో, పరమసూక్ష్మమైన, నిర్మలమైన చైతన్య పరమాణువుతో ఈ అద్భుతమైన త్రిలোকమంతా ఆ చైతన్యంతోనే సృష్టించబడి, లయమవుతుంది. అదే జ్ఞానంతో అగ్ని ఉన్నదిగా అనిపిస్తుంది; దాని అగ్నిస్వరూపాన్ని వదలదు. అది అన్నింటినీ వ్యాపించి ఉన్నా, కాలిపోదు; కానీ లోకంలోని వస్తువులను పక్వం చేస్తుంది. అది కాలిపోకుండానే, పరమ ప్రకాశరూపంగా, ఆకాశం కన్నా పవిత్రంగా వెలిగిపోతుంది. ఆ చైతన్యం ఒక్కటే వెలిగినపుడు, దానివల్లే అగ్ని ఉద్భవిస్తుంది. ఆ జ్ఞానంనుండే ఆదియుక్తమైన, అనంతమైన, సర్వాన్ని వెలిగించే తేజస్సు ఉద్భవిస్తుంది. దాని మౌలిక స్వరూపం మహాకల్పాంతాలకూ నశించదు. అది కన్నులతో అందుకోలేనిది, అనుభూతి స్వరూపమైనది, హృదయ గుహలో వెలిగే దీపం. అది సమస్త సత్త్వానికి దాత, అనంతమైనది, ఆ వెలుగు పరమమైనదిగా పిలవబడుతుంది. దానివల్లే మనస్సు, ఇంద్రియాలను మించి వెలిగే ప్రకాశం ఉద్భవిస్తుంది. దాని ద్వారా, లోపల కనిపించే, కనిపించని అద్భుతాలు వెలుగులోకి వస్తాయి. పొదల్లో, మొక్కల్లో, మొలకల్లో, ఇంద్రియ రహితులలో కూడా అది సూత్రమైనదిగా ఉంటుంది. దాని స్వరూపం ఉద్ధరణ జ్ఞానం, దాని వెలుగు అనుభూతి స్వరూపమే. కాలం, దిక్కు, కర్మ, సత్త్వం, స్వభావం అన్నింటినీ ఆత్మజ్ఞానం ద్వారా తెలుసుకుంటుంది; కర్త, భోక్త, తండ్రి, స్వామి అన్నీ అదే. అది ఆకాశ స్వరూపమైనది, వేరేవేమీ కాదు. దాని సూక్ష్మత్వం ఎప్పుడూ విచ్ఛిన్నం కాదు. అది జగత్తు యొక్క చిన్న రత్నపెట్టె. దాని సారాంశమే పరిమాణం, పరిమాణకర్త, పరిమేయం. ఆ జ్ఞానంలోనే జగత్తు ఉంటుంది. అదే అన్ని లోకాల్లో స్పష్టంగా వెలుగుతుంది. లోకం దానిలో లీనమైతే, అది పరమ రత్నం అవుతుంది. దాన్ని గ్రహించడం కష్టమైనందున అది చీకటిగా భావించబడుతుంది; అది నిర్మల చైతన్యమయమైంది కాబట్టి, అది వెలుగు దర్శించేవాడిగా ఉంది. అది జ్ఞానంగా ఉంది, కాని ఇంద్రియాలకు అతీతమైనదిగా, అసత్యంగా భావించబడుతుంది. ఆ పర్వతం ఇంద్రియాలకు అందని దూరంలో ఉన్నా, చైతన్యంగా అది దగ్గరే ఉంది. అందరూ అనుభవించగలిగే దానికే అది పర్వతం, పరమాణువు కూడా. ఈ జగత్తు అనిపించేది కేవలం చిత్తమాత్రమే. అందువల్ల, పర్వతాది వస్తువులకు వాస్తవం లేదు; మెరును మించిన మహిమ పరమాణువులోనే ఉంది. క్షణం కనబడే రూపమే 'క్షణం' అని పిలవబడుతుంది; అలాగే, యుగం కనబడే రూపమే 'యుగం' అని అంటారు. యుగంలో జరిగే సృష్టి లీల అంతా ఒక్క క్షణంలోనే కనబడుతుంది, మనస్సులో పెద్ద నగరం ఉన్నట్లుగా. ఒక క్షణ గర్భంలో యుగ ప్రారంభమవుతుంది, నిష్కళంకమైన అద్దంలో గొప్ప నగరం నిర్మించినట్లుగా. ఒక పరమాణువులో ఎన్నో పర్వతాలు, సముద్రాలు, నగరాలు, యుగాలు, క్షణాలు ఉంటాయి. అందులో అన్నీ ఉన్నపుడు, ద్వంద్వత, ఏకత్వం ఎలా ఉంటాయి? 'నేను ఇదివరకు చేసాను' అనే భావన మనస్సులో ఉద్భవిస్తుంది. ఒక్క క్షణంలోనే సత్యం, అసత్యం కలిసిపోయి కనబడతాయి, కలలో గందరగోళంగా అనిపించడంలా. బాధలో కాలం చాలా పొడవుగా అనిపిస్తుంది; సంతోషంలో ఎప్పుడూ తేలికగా అనిపిస్తుంది. హరిశ్చంద్రునికి ఒక్క రాత్రి పన్నెండు సంవత్సరాలుగా అనిపించింది. మనలో ఏ నమ్మకం వచ్చినా, అది సత్యమైనా, అసత్యమైనా, వెలుగు పోయిన బంగారు కంకణం రూపంలా, సముద్రంలో అలలా, వెలుగుతుంది. ఇక్కడ మెలకువ, కాలపరిమాణం, సమీపం, దూరం ఏదీ లేదు. చైతన్య ప్రతిబింబంలోనే ఇవన్నీ వేర్వేరుగా కనిపిస్తాయి. వెలుగు, చీకటి, సమీపం, దూరం, క్షణం, యుగం, రెండు చైతన్య కవచాలు అన్నింటిలోనూ వాస్తవంగా ఏ విధమైన భేదమూ లేదు. ప్రత్యక్షంగా కనిపించేది ఇంద్రియాల వల్లే; ప్రత్యక్షం కానిది వాటిని మించి ఉంది. అయినా, చూడేవాడే నిజంగా ఉన్నాడు; ఎందుకంటే, చూచుట వల్లే చూపుడు వస్తువు ఉద్భవిస్తుంది. కంకణం గురించి మెలకువ ఉన్నంత కాలం బంగారం గురించి మెలకువ ఉండదు; చూచుట అనుభవమొచ్చినంత కాలం, ఆ కళ ఉండదు. కంకణ రూపాన్ని మనస్సులో తొలగించినపుడు, బంగారం మాత్రమే వ్యాపించి ఉంటుంది. అలాగే, అన్నీ తొలగిపోయినపుడు, మేల్కొన్న పరబ్రహ్మ ఒక్కటే మిగులుతుంది. అది అన్నీ కాబట్టి 'సత్యం' అని పిలవబడుతుంది; పట్టుకోవడం కష్టమైనందున 'అసత్యం' అని అంటారు; అది చైతన్యంగా ఉంటుంది; గ్రహించలేని చోట అది జడంగా భావించబడుతుంది. ఈ పరమ ఆశ్చర్యమైన చైతన్య స్వరూపమైన ఆత్మలో, దాని ప్రతిబింబంగా కనిపించేదానిలో, ఈ జగత్తు, గాలివృక్షాల లీల, ఎలా కొలవగలరు? మిరాజ్లో నీరు కనిపించినట్టు, అది నిజమైన నీరు కాదు. అలాగే, ఈ జగత్తు ఒకే పరిపూర్ణమైనదిగా కనిపించినా, అది చైతన్య ప్రకాశమే, అద్వైత స్వరూపమే. సూర్యకిరణాల కంటే సూక్ష్మమైన కిరణాల వలన ఏర్పడినదిగా, దుఃఖం తాకని దానిలో, అది ఉన్నా లేకున్నా, గోడ వంటి వస్తువులను ఎలా గ్రహించగలం? భ్రమారహితమైన ఆకాశంలో బంగారం మెరిసినట్టు కనబడుతుంది, అదే విధంగా ఈ జగత్తు కనబడుతుంది. చైతన్యం, దాని విషయాలు వేరుగా గుర్తించని చోట, అది ఎలా ఉద్భవించగలదు? కల్పనలోలేదా కలలో ఊహించిన నగరంలోని గోడ అనుభవం నిజమైనదీ కాదూ, అసత్యమైనదీ కాదూ. అలాగే, ఈ జగత్తు కూడా ఒక ప్రాచీన భ్రమ మాత్రమేనని తెలుసుకో. ఇలా, ఈ విధమైన తర్కాన్ని పునఃపునః మనస్సులో ధ్యానం చేసినవారి మనస్సులు పరిశుద్ధమై, వారు నిజమైనదాన్ని చూస్తారు, గోడ-ఆకాశాన్ని దాటి వెళ్ళినవారిలా. గోడలోని ఆకాశం, నిజమైన ఆకాశం మధ్య తేడా లేదు, ఒక నమ్మకమే తప్ప. ఏ తేడా స్థాపించబడితే, అది బ్రహ్మ నుండి జీవికి వరకూ, కేవలం అలానే ఉంటాయి. పరమ ప్రకాశంలో, మంచం, గోడ, ఖాళీ వంటి భావనలు ఘనీకరణ వలన కనబడతాయి, లైట్ రేలు ఘనంగా అనిపించడంలా. విభిన్నమైన రూపాలు వాటి స్వీయ మాయాశక్తివల్లే వేర్వేరుగా కనబడతాయి. పరమ ప్రకాశం అన్నింటినీ వ్యాపించి ఉంటుంది, చెట్టు గర్భంలో విత్తనం ఉన్నట్లుగా. విత్తనంలో చెట్టు ఉన్నట్టు, రూపాలు ఎన్నైనా, దృష్టి ఒక్కటే. అలాగే, అనేక జగత్తులు బ్రహ్మంలో నిశ్చలంగా, పాత్రలోని ఆకాశంలా విశ్రాంతి చెందుతాయి. విత్తనంలో చెట్టు అవిభజితమైన ఆకాశంలో ఉండినట్టు, బ్రహ్మంలో ఉన్న లోకాలు కూడా ఆకాశస్వరూపమైన నిశ్చలతలో కదలకుండా ఉంటాయి.