ఈ విశ్వంలో ఉన్న ప్రతి దానికీ మూలమైనది, ఆ సూక్ష్మమైన శుద్ధ చైతన్య స్వరూపుడు, తనే ఈ ఘనమైన సృష్టిగా నిలిచి ఉన్నాడు. ఆయనకు వేరుగా ఏదీ లేదు; ఆయన ఇంద్రియాలకు అందని, కలంకరహితమైన, ఎప్పటికీ ఉనికిలో ఉన్నవాడు. ఆయనే ఒక్కరే, అయినా అనేక రూపాల్లో కనిపిస్తాడు, ఎందుకంటే ఆయనే అన్ని జీవుల అంతర్గత ఆత్మ. ఆయనే ఈ బ్రహ్మాండాన్ని, అనేక లోకాలను నిబ్బరంగా నిలిపి ఉంచుతున్నాడు. ఈ మూడు లోకాలు, చైతన్య సముద్రంలో అలలుగా ఉద్భవించాయి; నీటిలో చక్రాలు తిరుగుతున్నట్లుగా, జీవులు కూడా ఆ చైతన్య ప్రవాహంలో కదులుతూ ఉంటారు. ఆయన్ను మనస్సు, ఇంద్రియాలు పట్టుకోలేవు; అందుకే ఆయన సూక్ష్మమైన, శూన్యమైన, ఆకాశ స్వరూపుడిగా నిలుస్తాడు. కానీ స్వయంగా ఆత్మ అనుభవంలో ఆయన్ను తెలుసుకోవచ్చు; అందుకే ఆయన శూన్యుడు కాదు, ఆకాశ స్వరూపుడే. ద్వైత భావన కలిగినప్పుడు, నేను నీవుగా మారతాను; నీవు నానుగా మారుతావు; నేను నీవుగా జన్మిస్తాను, విస్తృతమైన చైతన్య రూపాన్ని ధరించి. 'నేను' 'నీవు' అనే భావన ఆత్మ చైతన్యంలో లీనమైపోతే, అప్పుడు నేను, నీవు, ఇతరులు అన్నీ లేకుండా, ఏదీ స్వతంత్రంగా ఉండదు. ఈ సూక్ష్మ స్వరూపుడు, వెళ్ళినట్లైనా వెళ్ళడు; వేల మైళ్ళను దాటి వెళ్ళినా, కదలడు, ఎందుకంటే దూరం అనే భావన చైతన్యంలోనే ఉంది. ఆయన వెళ్ళినట్లు కనిపించినా, వెళ్ళడు; వచ్చినట్లు కనిపించినా, రాడు; ఎందుకంటే తన స్వరూప స్థితిలో, స్థలం, కాలానికి అతీతంగా ఉంటాడు. శరీరంలో ఉండే ఆత్మను ఎక్కడికీ వెళ్ళించాలా? మాతృకుచే లోపల ఉన్న శిశువు, తల్లి నుండి వేరుగా కనిపించదు. ఆత్మను చేరాల్సిన స్థలం అనంతమైన, అప్రతిహతమైనది; అది లోపలే, అన్ని కర్మలకు కారణమైనది; మరి అది ఎక్కడికీ వెళ్ళదు. పాత్రను మూతపెట్టుకుని, వేరే చోటికి తీసుకెళ్లినప్పుడు, లోపల ఉన్న ఆకాశం మారదు; అలాగే, ఆత్మ కూడా మారదు. అనుభవాత్మలో చైతన్యము నిలిచినప్పుడు, చైతన్యమూ, జడత్వమూ రెండూ ఉంటాయి; అందుకే ద్వైతం కనిపిస్తుంది. చైతన్య రూపం, సజీవత మరియు శిలా ఉనికిలో ఏకీకృతమైనప్పుడు, అది చైతన్యమే; అది శిలలో దయ్యం ప్రవేశించినట్లుగా. ఈ పరమాకాశంలో, ఆది-అంతం లేని, శుద్ధ చైతన్య పరమాణువు కలిగిన స్థితిలో, ఈ అద్భుతమైన మూడు లోకాలు ఆ చైతన్య ద్వారానే సృష్టించబడి, లయమవుతాయి. ఆ చైతన్య ద్వారానే, అగ్నికి ఉనికిలు ఉంటుంది; దాని అగ్ని స్వరూపం విడువదు; అది అన్నింటిలో వ్యాపించి, కాలిపోవదు, కానీ లోకంలోని పదార్థాలను పక్వం చేస్తుంది. కాలించకుండా, ఆకాశ కంటే పావనమైన ప్రకాశ రూపంలో, చైతన్యమే ప్రకాశిస్తే, అగ్ని దానిలో ఉద్భవిస్తుంది. చైతన్య ద్వారానే, ఆది లేని, పరమ ప్రకాశకుడు ఉద్భవిస్తాడు; అతని మూల స్వరూపం మహాకాల చక్రాల్లో కూడా నశించదు. కళ్ళకు అందని, అనుభవ స్వరూపమైన, హృదయ గృహంలో వెలుగు ఇచ్చే, సమస్త ఉనికిని ప్రసాదించే, అనంతమైన ఆ వెలుగు పరమమైనదిగా పిలవబడుతుంది. దానినుంచి, మనస్సు మరియు ఆరు ఇంద్రియాలకు అతీతమైన ప్రకాశం వస్తుంది; దాని ద్వారా లోపల ఉన్న కనిపించే, కనిపించని అద్భుతాలు వెలుగులోకి వస్తాయి. దానిలో, వల్లి, మొక్కలు, మొలకలు, ఇంద్రియాలు లేని జీవుల్లో కూడా, అది సూక్ష్మంగా ఉంటుంది; దాని రూపం అభివృద్ధి చైతన్యమే, దాని వెలుగు అనుభవ స్వరూపమే. కాలం, స్థలం, కర్మ, ఉనికి, స్వభావం వంటి అంశాలను స్వయంగా తెలుసుకునే చైతన్యమే, అధికారి, కర్త, తండ్రి, భోగి; ఆకాశ స్వరూపుడిగా, వేరే ఏదీ కాదు. దాని సూక్ష్మత ఎప్పటికీ తుడిపాటు లేదు; ప్రపంచానికి చిన్న రత్నపెట్టె లాంటిది; దాని సారమూ, పరిమాణమూ, పరిమాణకర్త, పరిమేయం—all awarenessలోనే ఉంటాయి. దానే అన్ని లోకాలలో స్పష్టంగా ప్రకాశిస్తుంది; లోకం దానిలో కలిసినప్పుడు, అది పరమ రత్నంగా నిలుస్తుంది. దాన్ని గ్రహించడం కష్టం కాబట్టి, అది చీకటి; శుద్ధ చైతన్యం కాబట్టి, అది వెలుగు దర్శించేది; అవగాహనగా ఉంటుంది, కానీ ఇంద్రియాలకు అతీతంగా, అది అసత్యంగా భావించబడుతుంది. ఆ పర్వతం ఇంద్రియాలకు అందని దూరంలో ఉన్నది; కానీ చైతన్యంగా, అది దగ్గరలోనే ఉంది. అందరూ అనుభవించగలిగినందున, అది పర్వతమూ, పరమాణువూ రెండూ. ప్రపంచం కనిపించేది, శుద్ధ చైతన్యమే; అందుకే పర్వతం వంటి వాటిలో వాస్తవం లేదు; మేరు మహాత్మ్యం పరమాణువులోనే ఉంది. క్షణం కనిపించేది 'క్షణం' అని, యుగం కనిపించేది 'యుగం' అని పిలుస్తారు. యుగంలో సృష్టి ఆట, క్షణంలో కనిపిస్తుంది; మనస్సులో విశాలమైన నగరం కనిపించడంలా. క్షణపు గర్భంలో, యుగ ప్రారంభం ఉద్భవిస్తుంది; నిర్మలమైన అద్దంలో నగర నిర్మాణంలా. పరమాణువులో ఎన్నో పర్వతాలు, సముద్రాలు, నగరాలు, యుగాలు, క్షణాలు ఉంటాయి; అందులో అన్నీ ఉంటే, ద్వైతమూ, అద్వైతమూ ఎలా ఉంటాయి? 'నేను ఇదిని మునుపు చేశాను' అనే భావన మనస్సులో కలుగుతుంది; క్షణంలోనే నిజం, అబద్ధం కలుగుతాయి, కలలో కలిగే అయోమయం లాగా. బాధలో కాలం నెమ్మదిగా పోతుంది; ఆనందంలో కాలం తేలికగా అనిపిస్తుంది. హరిశ్చంద్రునికి ఒక రాత్రి పన్నెండు సంవత్సరాలుగా అనిపించింది. మనసులో ఏదైనా నమ్మకం—నిజమో, అబద్ధమో—కాంతంగా వెలుగుతుంది; బంగారంలో కంకణ రూపం, సముద్రంలో అలలా. ఇక్కడ జ్ఞానంలో కనురెప్పలు, కాల పరిమాణం, దగ్గర, దూరం లేవు; చైతన్య ప్రతిబింబంలోనే ఇవన్నీ నిలిచినట్లు కనిపిస్తాయి. వెలుగు, చీకటి, దగ్గర, దూరం, క్షణం, యుగం, రెండు చైతన్య పొరలు—ఇవన్నీ వాస్తవంగా వేరుగా లేవు; slightest division లేదు. ఇంద్రియాల వల్ల ప్రత్యక్షంగా కనిపించేది, ప్రత్యక్షం; అవి అందని దానికీ, అవి అతీతమైనది. కానీ, చూచేవాడు మాత్రమే నిజంగా ఉంటాడు; ఎందుకంటే చూసినదే, చూడబడినదిగా ఉద్భవిస్తుంది. కంకణం గురించి అవగాహన ఉన్నంతవరకు, బంగారం గురించి అవగాహన ఉండదు; చూసినదాన్ని గ్రహించినంతవరకు, ఆ కళ కనిపించదు. కంకణ రూపం మనస్సులో నశించినప్పుడు, బంగారం మాత్రమే విస్తరించి ఉంటుంది; అలాగే, అన్ని రూపాలు తొలగినప్పుడు, శుద్ధ, మెలకువైన బ్రహ్మమే మిగిలి ఉంటుంది. అది అన్నీ కాబట్టి, 'సత్యం' అంటారు; పట్టుకోవడం కష్టం కాబట్టి, 'అసత్యం' అంటారు; చైతన్యం కాబట్టి, 'జ్ఞానం' అంటారు; అవగాహన సాధ్యం కానప్పుడు, 'జడ' అంటారు. ఈ ఆత్మలో, శుద్ధ చైతన్య అద్భుత స్వరూపంలో, దానిలో ప్రతిబింబంగా కనిపించేదానిలో, ప్రపంచాన్ని కొలవడం ఎలా సాధ్యమవుతుంది? గాలి, వృక్షాల వంటి పరిమాణం, చైతన్య ఆటలో, దాని వస్తువుల్లో, అసాధ్యమే.