ఓ మేఘమాలిక వంటి వాడా! నీ ప్రశ్నను సింహం మత్తయిన ఏనుగును ఎలా విరిచిపడేస్తుందో అలా, నేను కూడా స్పష్టంగా విడదీసి వివరిస్తాను. పద్మనయనుడా! నీవు వర్ణించిన పరమాత్మ తత్వాన్ని, బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని మేల్కొలిపే విధంగా, ఎంతో సరైన మాటల్లో వివరించావు. ఈ పరమాత్మను వర్ణించలేం, పొందలేం, అది మనస్సుకు కూడా అందదు. ఆత్మ స్వరూపం శుద్ధ చైతన్యం, అది ఆకాశానికంటే సూత్ష్మమైనది. ఆ చైతన్య పరమాణువు లో, సత్త్వం లేకపోయినట్టు కనిపిస్తుంది; అలాగే, ఈ జగత్తు కూడా ఉందనిపించేలా వెలిగిపోతుంటుంది, కానీ వాస్తవానికి లేదనిపించేలా ఉంటుంది. అది ఏదో ఒక రూపంలో అనుభవించబడుతూ, సృష్టికి మూలస్వరూపంగా నిలుస్తుంది. అందుకే, అది ముందుగా ‘ఉంది’ అనే స్వరూపాన్ని స్వీకరించింది. ఇంద్రియాలకు అందని ఆ సూత్ష్మ పరమాణువు, ఏమీ కానిది అయినా అనంతమైనది; అది సర్వవ్యాపిగా ఉండి, అన్నింటినీ అనుభవించినా, ఏదీ అనుభవించదు. ఆ చైతన్య పరమాణువు ప్రతిబింబంలో, ఏకత్వం అనేకత్వంగా కనిపిస్తుంది. వాస్తవానికి అవాస్తవమైనా, వాస్తవంగా అనిపిస్తుంది; బంగారంలో నుండే వడ్రంగి కనిపించడంలాగా. ఆ పరమాణువు పరమాకాశం, ఆకాశానికంటే సూత్ష్మమైనది, కనిపించదు, మనస్సు, ఇంద్రియాలకు అందదు, అయినా అన్నిటికీ ఆత్మగా నిలుస్తుంది. అది అన్నిటికీ ఆత్మ అయినా, ఎప్పుడూ శూన్యంగా ఉండదు; ఉన్నదాన్ని లేదనేవాడు పిచ్చివాడే. ఇక్కడ ఏ విధమైన తర్కానికీ, ఉన్నదాన్ని లేదనడం సాధ్యం కాదు; సర్వవ్యాపి ఆత్మ, అగరుబత్తి ముక్కలోని కర్పూరంలా, దాగి ఉన్నా, బయటపడుతుంది. శుద్ధ చైతన్య సూత్రస్వరూపుడే, ఈ ఘనమైన జగత్తుగా నిలుస్తున్నాడు; వేరొకటి లేదు, ఎందుకంటే అతడు ఇంద్రియలకు అందని, మలిన రహితుడూ, ఎప్పుడూ ఉన్నవాడూ. అతడే ఏకత్వంగా, అనేకత్వంగా కూడా ఉన్నాడు, ఎందుకంటే అతడే సమస్త భూతాల అంతరాత్మ. అతడే ఈ విశ్వాన్ని, అనేక లోకాల్ని మోయడాన్ని. ఈ మూడు లోకాలు, ఆ చైతన్య మహాసముద్రపు అలలు మాత్రమే; నీరు ప్రవహించడంవల్ల చక్రాలు తిరుగుతాయిగా, అలాగే ప్రాణులు కూడా అందులోనే కదిలిపోతుంటారు. మనస్సు, ఇంద్రియాలు పట్టుకోలేనందున, అతడు సూత్ష్ముడూ, శూన్యుడూ, ఆకాశ స్వరూపుడూ; కానీ ఆత్మ జ్ఞానంతో తెలిసేవాడు కాబట్టి, అతడు శూన్యుడు కాదు, ఆకాశ స్వరూపుడూ. ద్వైత భావన కలిగినప్పుడు, నేను నీవవుతాను; నీవు నేను అవుతావు; విస్తృతమైన చైతన్య స్వరూపంగా నేను నీవై అవుతాను. ‘నేను’, ‘నీవు’ అనే భావాలన్నీ ఆత్మ జ్ఞానంలో లయమైతే, ఇక నేను, నీవు, ఇతరమూ, ఏదీ మిగిలిపోవు. ఈ సూత్రస్వరూపుడు, ఎక్కడికైనా పోతున్నట్టు కనిపించినా, అసలు పోడు; లక్షల యోజనల దూరం ప్రయాణించినా, కదలడు, ఎందుకంటే దూరం అన్నది చైతన్యంలోనే కల్పితమైనది. పోయినట్టు కనిపించినా పోడు, వచ్చినట్టు కనిపించినా రాడు; అతడు తన స్వరూపంలో నిలిచి, స్థలం, కాలాలకు అతీతంగా ఉంటాడు. పొందవలసినది శరీరంలో ఉన్నప్పుడు, అది ఎక్కడికి పోతుంది? మాతృకోశంలో ఉన్న బిడ్డను తల్లికి వేరుగా చూడలేము కదా! పొందవలసిన పరిమితి అంతులేని, ఎప్పటికీ ఉండే, అన్ని చర్యలకు కారణమైనదిగా ఉన్నప్పుడు, అది ఎక్కడికైనా పోతుందా? ఒక మట్టికుండను మూత పెట్టి, వేరే చోటికి తీసుకెళ్ళినా, లోపలి ఆకాశానికి ఏ మార్పూ ఉండదు; అలాగే ఆత్మకు కూడా. లోపలి ఆవేదన ఆత్మ అనుభవంలో నిలిచినప్పుడు, చైతన్యం, జడత్వం రెండూ ఉంటాయి; ఇది ద్వైతమే. చైతన్య స్వరూపం, జడత్వంతో ఏకమైతే, అది కేవలం చైతన్యమే అవుతుంది; అది రాక్షసబాధితమైన రాయి లాంటిది. ఆ పరమాకాశంలో, ఆద్యాంతరహితమైన, శుద్ధ చైతన్య పరమాణువుతో కూడిన ఆ స్థలంలో, ఈ అద్భుతమైన త్రిలোকం సృష్టించబడుతుంది, లయమవుతుంది. ఆ జ్ఞానంతోనే, అగ్ని సత్త్వం నిలుస్తుంది; దాని అగ్ని స్వరూపం విడిపోదు. అది అన్నిటిలో వ్యాపించి, కాలిపోదు; కానీ ప్రపంచ వస్తువులను వండి పెడుతుంది. కాలకూడక, ప్రకాశవంతమైన స్వరూపంతో, ఆ చైతన్యం వెలిగినప్పుడు, దానినుంచే అగ్ని ఉద్భవిస్తుంది. ఆ జ్ఞానాన్నుంచే ఆద్య, అనంతమైన ప్రకాశం జనిస్తుంది; దాని మౌలిక స్వరూపం మహాకాల చక్రాలకూ లయించదు. కనులకు అందని, అనుభూతి స్వరూపమైనది, హృదయ గుహలో దీపంలా వెలుగుతుంది; సర్వసత్త్వాన్ని ప్రసాదించే, అనంతమైన ఆ వెలుగు పరమమైనదిగా పిలవబడుతుంది. దానినుంచి వెలుగు ప్రసరిస్తుంది, అది మనస్సు, ఆరు ఇంద్రియాలకు అతీతమైనది; దాని వల్ల కనిపించేవి, కనిపించని అద్భుతాలు కూడా వెలుగులోకి వస్తాయి. మొక్కలు, వృక్షాలు, మొలకలు, ఇంద్రియ రహిత ప్రాణుల్లో కూడా అది సూత్రంగా ఉంటుంది; దాని రూపం అభివృద్ధి బోధ, దాని వెలుగు అనుభూతి స్వరూపం. కాలం, స్థలం, చర్య, సత్త్వం, స్వభావం అన్నిటిని ఆత్మజ్ఞానంతోనే తెలుసుకుంటుంది. అందుకే అది అధిపతి, కర్త, తండ్రి, అనుభవించేవాడు; ఆకాశ స్వరూపుడే తప్ప వేరొకటి కాదు. దాని సూత్రత్వం ఎప్పటికీ భంగపడదు; అది ప్రపంచానికి చిన్న రత్నపెట్టె లాంటిది. దాని స్వరూపమే పరిమాణం, పరిమాణమును కొలిచేవాడు, కొలవబడేది; లోకం అంతా ఆ జ్ఞానంలోనే ఉంది. అది అన్ని లోకాలలో స్పష్టంగా వెలుగుతుంది; లోకం అందులో లీనమైనప్పుడు, అది పరమ రత్నంగా ఉంటుంది. అది గ్రహించడానికి కష్టం కాబట్టి చీకటి లాంటిది; కానీ శుద్ధ చైతన్యంగా ఉండి, వెలుగును దర్శించే వాడిగా ఉంటుంది; అది బోధగా ఉన్నా, ఇంద్రియాలకు అందని కాబట్టి, అవాస్తవమైనదిగా భావించబడుతుంది. ఆ పర్వతం ఇంద్రియాలకు అందని కాబట్టి దూరంగా ఉంది; కానీ చైతన్యంగా ఉన్నందున, అది దూరం కాదు. అందరూ అనుభవించగలిగే కాబట్టి, అది పర్వతమూ, పరమాణువూ కూడా. ప్రపంచంగా కనిపించేది కేవలం శుద్ధ బోధ మాత్రమే; కాబట్టి పర్వతం మొదలైన వాటిలో వాస్తవత్వం లేదు, మేరు మహిమ కూడా పరమాణువులోనే ఉంది. క్షణం కనబడే రూపమే ‘క్షణం’; అలాగే, యుగం కనబడే రూపమే ‘యుగం’. ఒక యుగ సృష్టి ఆట, క్షణంలోనే కనిపిస్తుంది; మనస్సులో పెద్ద నగరం ఉండేలా. క్షణ గర్భంలో యుగం ప్రారంభమవుతుంది; కలుషరహితమైన అద్దంలో మహానగరం నిర్మించబడినట్టు. పరమాణువులో అనేక పర్వతాలు, సముద్రాలు, నగరాలు, యుగాలు, క్షణాలు ఉంటాయి; అన్నీ పరమాణువులో ఉన్నప్పుడు, ద్వైతమూ, ఏకత్వమూ ఎలా ఉంటాయి?