ఒకసారి, ఓ మహారాజు సమక్షంలో, రాత్రి నడిబొడ్డులో, ఒక మహా రాక్షసి, తన గొప్ప సందేహాన్ని వెలిబుచ్చింది. “ఏ రాజా! తనలోనే ఆత్మను, చూడడాన్ని, చూడబడినదాన్ని—నిజమైనదీ, అబద్ధమైనదీ, గత, వర్తమాన, భవిష్యత్తులో కదులుతున్నదాన్ని—అన్ని స్థాపించి, అంతర్గతంగా విత్తనంలా, అంగంలో విత్తనం దాగినట్లుగా, ఎవరు నిలుస్తారు? గత, వర్తమాన, భవిష్యత్తులో ఉన్న అనేక లోకాలు, ఆ విత్తనంలో వృక్షంలా, ఎవరి లోనూ సమంగా నిలిచిపోతాయి? ఆత్మ ఇంకా ప్రబుద్ధం కాకపోయినా, తనే తానే, రూపరహితమైన తత్వంగా, విత్తనం వేగంగా వృక్షంగా మారినట్లుగా, వృక్షం మళ్ళీ విత్తనంగా మారినట్లుగా, ఎవరు ఉత్పత్తి అవుతారు? ఏ రాజా! మేరు, మందర శిఖరాలు, కమలపు రేఖలలో, లేదా మహా మేరు లో, ఎవరి సంబంధంలో ఉంటాయి? ఈ విశ్వం ఎన్నో రూపాలతో, ఎవరి ద్వారా వ్యాపించిందో చెప్పు. నువ్వు ఎందుకు ఇంత ఉగ్రంగా పొగడ్తలు చెబుతున్నావు, నాశనం చేస్తున్నావు, రక్షిస్తున్నావు? నువ్వు ఏ దృష్టితో, ఆస్తిత్వంగా మారిపోతావు లేదా మారిపోవడం లేదు? నువ్వు సమదృష్టి కలవాడవు కాదు—నిజాన్ని చెప్పు, నా మనస్సు ప్రశాంతం కావాలంటే. నా సందేహం పూర్తిగా కరిగిపోవాలి, కమల ముఖంలో తుది చుక్కలు కరిగినట్లుగా. సందేహం మూలంలో తొలగించకపోతే, జ్ఞానుల మాటలు ఎక్కడికీ చేరవు. నువ్వు నన్ను, బుద్ధితో, సందేహాన్ని మెత్తగా చేస్తూ, దశల వారీగా, ఆ సందేహానికి ముగింపు చూపించకపోతే, నువ్వు రాక్షసి పొట్టలోని అగ్ని కోసం ఇంధనంగా మారిపోతావు; నిమిషంలోనే నీవు పూర్తిగా దహనమవుతావు. తర్వాత, నా పొట్ట ఆకలితో, ఆ ప్రాంతాన్ని, ప్రజలను, చుట్టూ ఉన్నదంతా తినేస్తాను. నీకు, మంచి రాజు పాలిస్తున్నట్లే ఉంటుంది; కానీ, మూర్ఖులకు అధిక ఆనందం ఎప్పుడూ నాశనమే అని నేను భావిస్తున్నాను.” అలా చెప్పి, మేఘాల్లా గంభీరమైన స్వరంతో, ఆ రాత్రి వాసిని, భయంకరమైన రూపంతో, అంతర్గతంగా నిర్మలంగా, శరదృతువులోని మేఘంలా నిశ్శబ్దంగా మారింది. ఈ గొప్ప రాత్రిలో, గొప్ప అడవిలో, మహా రాక్షసి తన ప్రశ్నను అడిగిన తర్వాత, ప్రధాన మంత్రి, ఆ మహా ప్రశ్నకు సమాధానం చెప్పాడు. “ఓ మేఘంలా కనబడే వాడా! నీ ప్రశ్నను, సింహం మత్తెక్కిన ఏనుగును చీల్చినట్లుగా, క్రమంగా విచ్చేస్తాను. కమల నేత్రాల వాడా! నీవు వర్ణించిన ఆ పరమాత్మను, ఇదే భ్రమజ్ఞానాన్ని మేల్కొల్పే విధంగా, వర్ణించావు. ఆత్మను వర్ణించలేరు, అందుకోలేరు, మనస్సు కూడా అందుకోలేదు; అందుకే, ఆత్మ చిత్తమాత్రంగా, ఆకాశం కన్నా సూతారంగా ఉంటుంది. పరమ చిత్త పరమాణువులో, ఆస్తిత్వం, లేనట్లుగా ఉండి, ఈ లోకం ఉన్నట్లుగా ప్రకాశిస్తుంది, కాని, నువ్వు చూడటానికి లేనట్లుగా ఉంటుంది. అది అనుభవంలో లభించేది, సృష్టికి మూలంగా నిలిచి, గతంలో తన స్వభావంగా ఆస్తిత్వాన్ని స్వీకరించింది. ఇంద్రియాలకు అందని, ఆ సూతార పరమాణువు, ఏమీ కాదు, అయినా అనంతం; అన్నింటిలో వ్యాపించి, అన్నీ అనుభవించేది, కాని ఏమీ అనుభవించదు. చిత్త పరమాణువు ప్రతిబింబంలో, ఒకటి అనేకంగా కనిపిస్తుంది; నిజం కానప్పటికీ, నిజంగా అనిపిస్తుంది, బంగారం నుంచి వంకి తయారైనట్లుగా. ఆ పరమాణువు, పరమ ఆకాశం, ఆకాశం కన్నా సూతారంగా, కనబడదు, మనస్సు, ఆరు ఇంద్రియాలకు అందదు, అయినా అన్ని జీవుల ఆత్మగా నిలుస్తుంది. అన్నింటి ఆత్మ అయినా, అది శూన్యంగా కాదు; ఉన్నదాన్ని లేనట్టు చెప్పేవాడు మూర్ఖుడే. ఇక్కడ, ఉన్నదానికి లేనట్టు తర్కించలేరు; అన్నింటిలో వ్యాపించిన ఆత్మ, కర్పూరం ఆకాశంలో దాగినట్లుగా, కనిపించదు, కాని ఉంది. ఆ చిత్త స్వరూపం, ఇక్కడ, ఈ ఘనమైన ఆస్తిత్వంగా నిలుస్తుంది; ఇతరేమీ లేదు, ఇంద్రియాలకు అందని, నిర్మలమైన, శాశ్వతమైన వాడు. అతనే, ఒక్కడైనా అనేకంగా, ఎందుకంటే అతనే అన్ని జీవుల అంతరాత్మ; అతనే ఈ విశ్వాన్ని, ఎన్నో లోకాలను నిలుపుతాడు. ఈ మూడు లోకాలు, పరమ చిత్త సముద్రపు తరంగాలే; నీటిలో చక్రాలు తిరుగుతాయి, అలాగే జీవులు చిత్తంలో కదులుతారు. అతని మనస్సు, ఇంద్రియాలు అందుకోలేరు, అందుకే అతడు సూతారంగా, శూన్యంగా, ఆకాశ స్వరూపంగా మారతాడు; కానీ, స్వయంగా తెలుసుకోవడం ద్వారా, అతడు శూన్యంగా కాదు, ఆకాశ స్వరూపమూ కలిగి ఉన్నాడు. ద్వైత భావన కలిగినప్పుడు, నేను నువ్వుగా మారతాను; నువ్వు నానుగా, నేను నువ్వుగా జన్మిస్తాను, విస్తరించిన చిత్త స్వరూపాన్ని కలిగి. అన్ని 'నేను', 'నువ్వు' భావనలో లయమైతే, నువ్వు, నేను, ఇతరేమీ ఉండదు; ఏదీ స్వతంత్రంగా లేదు. ఈ సూతార తత్వం, వెళ్లినా, వెళ్ళదు; ఎన్నో దూరాలు దాటి పోయినా, కదలదు, ఎందుకంటే దూరం చిత్తంలోనే ఉంది. అతడు వెళ్ళినట్లు కనిపించినా, వెళ్ళడు; వచ్చినట్లు కనిపించినా, రాడు; తన స్వరూప ఆకాశంలో నిలిచి, స్థలం, కాలానికి అతడు అందకుండా ఉంటాడు. పొందాల్సినది శరీరంలో ఉంటే, అది ఎక్కడికి వెళుతుంది? అమ్మ ఒడిలోని శిశువు, అమ్మను విడిగా కనిపించదు. పొందాల్సిన ప్రాంతం, అంతరంలో, అన exhaustibleగా, అన్ని కార్యాలకు కారణంగా ఉంటే, అది ఎక్కడికి వెళ్ళుతుంది? బిందు మూసిన గడలోని గాలి, గడను ఎక్కడికి తీసుకెళ్లినా, లోపలి గాలి మారదు, అలాగే ఆత్మను కూడా. అనుభవాత్మలో చైతన్యం నిలుస్తే, చైతన్యం, జడత్వం రెండూ ఉంటాయి; ఇది ద్వైతమే. చైతన్య స్వరూపం, చైతన్య, శిలా స్థితిలో ఏకమైతే, అది చైతన్యమే; రాక్షసి శిలలో ప్రవేశించినట్లుగా. ఆ పరమ ఆకాశంలో, ఆదియంతరహిత, పరమ చిత్త పరమాణువుతో, ఈ అద్భుతమైన మూడు లోకాలు, అతని ద్వారా సృష్టించబడి, లయమవుతాయి. ఆ చైతన్యమే, అగ్ని ఉన్నదాన్ని నిలుపుతుంది, అగ్ని స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టదు; అన్ని లోకాల్లో వ్యాపించి, కాలదు, కాని ప్రపంచ పదార్థాలను వండుతుంది. కాలకుండా, ప్రకాశించే స్వరూపంతో, ఆకాశం కన్నా నిర్మలంగా, చైతన్యమే వెలుగుతుంది, అగ్ని దానినుంచి ఉత్పన్నమవుతుంది. చైతన్యం నుండే, ఆదిలేని, పరమ ప్రకాశకుడు ఉత్పన్నమవుతాడు; అతని స్వభావం, మహాకాల చక్రాల్లో కూడా నశించదు. కళ్ళకు అందని, అనుభవ స్వరూపమైన, హృదయ గృహంలో దీపంలా, అన్నింటికి ఆస్తిత్వాన్ని ప్రసాదించే, అనంతమైన, ఆ వెలుగు పరమమైనదిగా పిలవబడుతుంది. దానినుంచి, మనస్సు, ఆరు ఇంద్రియాలకు అందని, లోపల కనిపించే, కనబడని అద్భుతాలను ప్రకాశింపజేసే వెలుగు ఉత్పన్నమవుతుంది. లతలు, మొక్కలు, చిగుర్లు, ఇంద్రియాలు లేని వాటిలో, అది సూతారంగా ఉంటుంది; దాని స్వరూపం ఎదుగుదల అనుభవంలో, దాని వెలుగు అనుభవ స్వరూపమే.” అలా, ప్రధాన మంత్రి, రాక్షసి అడిగిన ప్రశ్నను, పరమాత్మ యొక్క సూతార, ఆకాశ స్వరూప, చిత్త పరమాణు తత్వాన్ని, విశ్వంలో అతని వ్యాప్తిని, అనుభవాన్ని, ద్వైత, అద్వైత భావనలను, చైతన్య వెలుగును, అద్భుతంగా వివరించాడు.