ఒక అంధకార రాత్రిలో, విస్మయకరమైన అరణ్యంలో, మహా రాక్షసీ తన ఉగ్ర స్వరంతో ఇలా ప్రశ్నలు సంధించింది: "ఏ అణువు రుచి లేని దానై, అత్యంత రుచి కలిగినదిగా అనుభవించబడుతుంది? ఏ అణువుతో, అన్నీ త్యజించినా, అన్నీ నిలబడతాయి? ఏ అణువుతో, దాని తాపత్రయశక్తి లేకపోయినా, జగత్తు ఆవృతమవుతుంది? ఏ అణువు ఉపాయంతో ఈ జగత్తు వాస్తవంగా నిలబడుతుంది? ఏ అణువు భాగాల్లేని దానై, వెయ్యి చేతులు, వెయ్యి కళ్ళను కలిగి ఉంటుంది? క్షణమా, యుగమా, వందలాది మహాయుగాలా—ఇవి ఏమిటి? ఏ అణువులో ప్రపంచాలు విత్తనంలో వృక్షాల్లా నిలిచుంటాయి? విత్తనంగా మొదలై, ఫలంగా ముగిసే, ప్రాకట్యముగానీ, అప్రమేయముగానీ ఉన్న ప్రతిదీ అందులోనే ఉంటుంది. ఏ క్షణంలో యుగం జీవిలో ప్రాణం మాదిరిగా దాగి ఉంటుంది? ఎవరు చేయునిపాత్రికుడై, చేయుని ఆధారపడకుండానే కర్మను నిర్వర్తిస్తారు? కనబడే సంపద కోసం, దర్శించేవాడు తనను తానే దర్శించదగినదిగా చేసుకుంటాడు; కాని, దర్శించినవాటిని చూచినవాడు తనని తానే చూడడు, కన్ను తనను తానే చూడనట్టు. అన్ని వస్తువులు ఏకరూపమైన ఆత్మలో లీనమైపోయినప్పుడు, ఆత్మను దర్శించినవాడు, ఎదుట కనబడిన వస్తువులను చూడడు. ఆత్మను, దర్శనాన్ని, దర్శించబడినదాన్ని ఎవరు ప్రకాశింపజేస్తారు? ఇవన్నీ ఎవరిచేత లీనమవుతాయి—బంగారం వలయాలలో ప్రవహించినట్టు? ఎందుకు ఏదీ వేరుగా ఉండదు, మహాసముద్రపు అలల వలె? ఎవరి సంకల్పంతో ఏదైనా వేరుగా కనిపిస్తుంది, సముద్రపు నురుగు వలె? ఆ పరిమితులు లేని, స్థలం, కాలం, ఇతర ప్రమాణాలు లేని, అవాస్తవమూ వాస్తవమూ అయిన ఆ ఒక్కడిలో, ద్వైతము కూడా ఎందుకు వేరుగా ఉండదు—పెద్ద సముద్రంలో నీరు కలిసిపోవడంలా? ఆత్మ, దర్శనం, దర్శించబడినదాన్ని—వాస్తవమూ అవాస్తవమూ అయినదాన్ని, గత, వర్తమాన, భవిష్యత్తు కాలాలలో సంచరించునదాన్ని—తనలో స్థాపించుకున్నవాడు, శరీరంలో విత్తనం దాగినట్టు అంతర్గత విత్తనంగా నిలిచిపోతాడు. గత, వర్తమాన, భవిష్యత్తు కాలాలలో ఉన్న అనేక ప్రపంచాల సముదాయం ఆ విత్తనంలో వృక్షం లా ఎప్పుడూ సమంగా నిలిచి ఉంటుంది. ఆత్మ ఉద్భవించకపోయినా, తానే తాను రూపాంతరం చెందుతుంది; విత్తనం వేగంగా వృక్షమవడం, వృక్షం మళ్ళీ విత్తనమవడం లాగానే. ఓ రాజా! ఎవరి సంబంధంలో, మెరు, మందార పర్వతాల శిఖరాలు, తామర నారులో లేదా గొప్ప మెరులో దాగి ఉంటాయి? ఈ అనేక రూపాల ప్రపంచాన్ని ఎవరు వ్యాపింపజేశారు? నీవు ఎందుకు ఇంత ఉగ్రంగా గర్వించు, సంహరించు, రక్షించు? ఏ దృష్టితో నీవు అవతలవు, లేక అదే సత్యమవుతావు? నీవు సమదృష్టి కలవాడవు కాదేమో చెప్పు—ఇది శాంతమవేలా. నా సందేహం తామర ముఖమున మణిగడ్డలు కరిగిపోవునట్లు పూర్తిగా కరిగిపోవాలి. సందేహం మూలంతో పోకపోతే, మేధావుల మాటలు ఎక్కడికీ చేరవు. నీవు నా సందేహాన్ని మెత్తగా, స్పష్టమైన జ్ఞానంతో, ఒక్కొక్క మెట్టు నన్ను నడిపించకపోతే, నీవు వెంటనే రాక్షసుని అగ్నికి ఆహుతి అయి, క్షణంలో కాలిపోతావు. అంతటితో కాదు—తర్వాత నేను ఈ ప్రాంతాన్ని, ప్రజలను, అన్నింటిని నా ఆకలితో క్షణంలో మింగేస్తాను. నీవు బాగున్న రాజు పాలిస్తున్నట్టు కనబడవచ్చు, కాని మూర్ఖులకు అధిక ఆనందం ఎప్పుడూ నాశనమే." ఇలా ఉగ్రంగా, మేఘగర్జన వంటి గంభీర స్వరంతో, ఆ రాత్రి నివాసినీ, భయానక స్వరూపిణీ రాక్షసీ, అంతరంలో నిర్మలంగా, శరదృతువు మేఘంలా నిశ్శబ్దంగా నిలిచిపోయింది. ఆ మహా రాత్రిలో, మహా అరణ్యంలో, మహా రాక్షసీ ప్రశ్నించిన తరువాత, రాజుని ప్రధాన మంత్రి తన సమాధానాన్ని ప్రారంభించాడు: "ఓ మేఘసదృశ! నీ ప్రశ్నను, సింహం మత్తయిన ఏనుగును చీల్చినట్టు, నేను క్రమంగా విచ్ఛిన్నం చేస్తాను. కమలనయనినీ! నీవు వర్ణించినది పరమాత్మ. ఇదే విధమైన భాషలో బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని మేల్కొలిపేలా చెప్పబడింది. అది వర్ణించదగినది కాదు, అందుకే మనస్సుకు అందని దానిగా, పరమాత్మ పరమచైతన్యంగా, ఆకాశమంత సూక్ష్మంగా ఉంటుంది. ఆ పరమచైతన్య అణువులో, సత్తా అసత్తగా తలదాచుకుంటుంది. అందువల్ల ఈ జగత్తు ఉన్నదిగా ప్రకాశిస్తుంది, కాని అది లేనట్టే ఉంటుంది. అది అనుభవంలోకి రావడం వల్ల, సృష్టికి మూలస్వరూపంగా, అది ముందుగా సత్తా స్వరూపాన్ని స్వీకరించింది. ఇది ఇంద్రియాలకు అందని, ఆ సూక్ష్మ అణువు ఏదీ కాదు, అయినా అనంతం. అది అన్నింటిలో వ్యాపించి ఉండడం వల్ల, అన్నీ అనుభవిస్తుంది, అయినా ఏదీ అనుభవించదు. చైతన్య అణువు ప్రతిబింబంతో, ఒకటి అనేకమవుతుంది; అది అవాస్తవమైనా, ఉన్నదిగా అనిపిస్తుంది—బంగారంతో వలయం ఏర్పడినట్టు. ఈ అణువు పరమాకాశం, ఆకాశం కన్నా సూక్ష్మం, కనబడనిది, మనస్సుకు, ఆరు ఇంద్రియాలకు అందని, అయినా అన్నిటికీ ఆత్మగా ఉండే దానిది. అది అన్నిటికీ ఆత్మ అయినా, ఎప్పుడూ శూన్యం కాదు; ఉన్నది లేనిదని చెప్పేవాడు మూర్ఖుడే. ఇక్కడ ఏ తర్కంతోనూ ఉన్న దానికి లేనిదని చెప్పలేం; అంతర్వ్యాప్తి కలిగిన ఆత్మ, గంధకపు ముక్క ఆకాశంలో దాగినట్టు, దాగి ఉంటుంది. పరమచైతన్య స్వరూపుడైన వాడు, ఇక్కడ ఈ ఘనమైన జగత్తుగా నిలిచాడు; వేరే ఏదీ లేదు—అతడు ఇంద్రియలకు అతీతుడు, మలినరహితుడు, యథాస్థితిలో ఉండేవాడు. అతడే ఒకడూ, అనేకులూ; ఎందుకంటే అతడు అన్నీ ప్రాణుల అంతరాత్మ. అతడే ఈ విశ్వాన్ని, అనేక లోకాలను నిలుపుతున్నాడు. మూడు లోకాల అలలు, పరమచైతన్య మహాసముద్రపు సంతానమే; నీటిలో చక్రాలు కదిలేలా, ప్రాణులు అందులో కదలతారు. అతడిని మనస్సు, ఇంద్రియాలు, ఇతర ఉపాయాలతో అందుకోలేరు, అందుకే అతడు సూక్ష్ముడు, శూన్యుడు, ఆకాశరూపుడు; అయినా, స్వీయానుభూతితో తెలుసుకోబడే అతడు, శూన్యుడు కాదు, ఆకాశస్వభావుడూ. ద్వైత భావన కలిగినపుడు, నేనే నీవవుతాను; నీవు నేనవుతావు; నేను విస్తృతమైన చైతన్య రూపంగా నీవుగా జన్మిస్తాను. 'నేను', 'నీవు' అనే భావాలన్నీ ఆ జ్ఞానంలో లీనమైతే, అక్కడ నేను, నీవు, వేరే ఏదీ ఉండదు—ఏదీ స్వతంత్రంగా ఉండదు. ఈ సూక్ష్మతత్త్వం, పోతున్నట్టు కనిపించినా, పోదు; లక్షల యోజనలు ప్రయాణించినా, కదలదు; ఎందుకంటే దూరం అనే భావన చైతన్యంలోనే ఉంది. అతడు పోనప్పుడు పోనట్టు, వచ్చినప్పుడు వచ్చినట్టు ఉండడు; తన స్వరూపపు ఆకాశంలో స్థిరంగా ఉండి, స్థలం, కాలానికి అతీతంగా ఉంటాడు. అందులో చేరవలసినది శరీరంలోనే ఉన్నప్పుడు, అది ఎక్కడికీ పోదు; తల్లిపాల బొడ్డు లోపల పిల్ల వేరు కనిపించనట్టు. చేరవలసిన ప్రాంతం అపరిమితమైనదిగా, ఎప్పటికీ ఉండేదిగా, అంతరంగంగా, కర్మలకు కారణంగా ఉన్నప్పుడు, అది ఎక్కడికీ వెళ్ళదు. ఇలా, ఆ పరమతత్త్వం గురించి ప్రశ్నించిన రాక్షసికి మంత్రి, తేజోమయమైన జ్ఞానంతో సమాధానం చెప్పాడు. Jagattu, ఆత్మ, దాని పరిమళం, అనుభూతి—all merge in the one, indivisible, pure Consciousness, which is both everything and beyond everything.