ఈ కథ విశ్వంలోని మర్మాలను తెలుసుకోవాలనుకునే అసాధారణమైన సంభాషణతో ప్రారంభమవుతుంది. అంతరిక్షం, భూమి, వాయువు, నీరు, అగ్ని—ఇవి అన్నింటికి మూలమైనవాడు ఎవరు? ప్రపంచంలోని రత్నాలు, విలువైన వస్తువులు అన్నీ ఎవరి ధనపెట్టెలో దాచబడ్డాయి? ప్రపంచం ఆ ధనపెట్టెలో ఒక రత్నంలా కనిపిస్తున్నది. ఆ తర్వాత, ఒక అణువు గురించి ప్రశ్నలు వస్తాయి—ఆ అణువు కాంతి, చీకటి రెండూ; అది ఉందా లేదా? దూరంగా ఉన్నదా, దగ్గరగా ఉన్నదా? అది మహా పర్వతమా? ఒక క్షణం యుగమా, యుగం క్షణమా? స్పష్టంగా కనిపిస్తున్నదీ, కాని వాస్తవంగా లేనిదీ; చైతన్యంగా ఉన్నదీ, చైతన్యం లేనిదీ—ఆ మర్మమేమిటి? ఇంకా, ఆ అణువు వాయువు కూడా, వాయువు లేనిదీ; శబ్దం, శబ్దం లేనిదీ; అన్నీ, ఏమీ లేనిదీ; “నేను ఎవరు? నేను ఎవరు కాదు?” అనే ప్రశ్నలు. నూరేళ్ళ ప్రయత్నాలతో, ఎన్నో జన్మలతో సంపాదించినదీ, కానీ దాన్ని పొందినప్పుడు ఏమీ లేనిదీ, అయినా అన్నీ సాధ్యమయ్యే మర్మం ఏమిటి? తదుపరి, ఎవరి ద్వారా మన స్వరూపం పోయిపోతుంది? ఏ అణువులో మెరు పర్వతం, మూడు లోకాలు, ఒక గడ్డి తురుపు—all contained? ఏ అణువు నూరు యోజనల విస్తారాన్ని నింపుతుంది? ఆ అణువు ప్రపంచంగా మారిపోతుందా, నూరు యోజనల్లో కూడా కనిపించదు? కేవలం చూడటంతో ప్రపంచనాటకం ఎలా జరుగుతుంది? ఏ అణువులో పర్వతాల కుటుంబాలను పట్టే గడులు ఉంటాయి? ఆ అణువు తన సూక్ష్మత్వాన్ని వదలకుండా, మెరు పర్వతం లా విస్తరించగలదు. అది జుట్టు చివరి వంతు భాగం లాంటి సూక్ష్మమైనదా, లేదా మహా పర్వతమా? ఆ అణువు కాంతిని, చీకటిని వెలుగులో చూపుతుంది. అందులో అన్ని అనుభవాలు, ఎంత చిన్నవైనా, స్థితమై ఉంటాయి. ఆ అణువు రుచి లేనిదైనా, అత్యంత రుచిగా అనుభవించబడుతుంది. అన్నీ విడిచిపెట్టి, అయినా అన్నింటిని ఆధారంగా నిలిపే అణువు. ఆ అణువు దాచే శక్తి లేకపోయినా, ప్రపంచాన్ని దాచుతుంది. ఆ అణువు విధానంతో ప్రపంచం వాస్తవంగా నిలుస్తుంది. ఆ అణువు భాగాల లేనిదీ, అయినా వెయ్యి చేతులు, వెయ్యి కళ్ళు కలిగి ఉంటుంది. ఒక క్షణం, ఒక యుగం, వంద యుగాలు—all within it. ఏ అణువులో ప్రపంచాలు విత్తనంలో చెట్లు లాగా నిలుస్తాయి? విత్తనం నుంచి ఫలానికి, అన్నీ, కనిపించేవి, కనిపించనివి, అందులోనే ఉంటాయి. ఏ క్షణంలో యుగం నిలుస్తుంది, జీవిలో జీవం లాగా? ఎవరు, చేసే పనిలో, చేయువాడు లేకుండానే, కర్తగా నిలుస్తారు? ప్రపంచ సంపద కోసం, చూసేవాడు తాను కనిపించేవాడిగా మారతాడు; కానీ, చూసిన తర్వాత, తనను తాను చూడని వాడు, కళ్లకు తాము కనిపించని విధంగా. ఎవరు, ఏకమైన ఆత్మను చూసి, దాని లోకి అన్ని వస్తువులు కలిసిపోయినప్పుడు, బయట వస్తువులను చూడడంలేదు, అవి ఎదుట కనిపించినా కూడా? ఎవరు, ఆత్మను, చూసే చర్యను, చూడబడిన వస్తువును ప్రకాశింపజేస్తారు? బంగారు బంగిల్లో బంగారం లాగా, ఆ మూడు ఏకమై లయమైపోతాయి. ఎందుకు, సముద్రంలో అలలు కలిసిపోయినట్టు, ఏదీ విడిగా ఉండదు? ఎవరి సంకల్పంతో, సముద్రపు నురుగు లాగా, ఏదైనా విడిగా కనిపిస్తుంది? ఆ పరిమితులు లేని, స్థలం, కాలం, ఇతర పరిస్థితులకూ అతీతమైన, వాస్తవమూ, అవాస్తవమూ అయిన ఆ ఒక్కటిలో, ద్వైతం కూడా విడిగా నిలవదు, సముద్రంలో నీరు లాగా కలిసిపోతుంది. ఎవరు, తనలోనే ఆత్మను, చూసే చర్యను, చూడబడిన వస్తువును—వాస్తవమూ, అవాస్తవమూ, మూడు కాలాల్లో నడిచే అన్నింటిని—విత్తనంలా నిలిపి ఉంటారు? ఎవరిలో, గత, వర్తమాన, భవిష్యత్తు కాలాల్లో ఉన్న ప్రపంచాల సమూహం, విత్తనంలో చెట్టు లాగా, సమంగా నిలుస్తుంది? ఎవరు, లేనివారు, తానే తాను, రూపరహితమైన సారంగా ఉద్భవిస్తారు? విత్తనం చెట్టుగా, చెట్టు మళ్ళీ విత్తనంగా మారడంలా? ఓ రాజా, ఎవరి సంబంధంలో మెరు, మందార పర్వతాల శిఖరాలు, ఒక పద్మతంతువు లోపల, లేదా మహా మెరు లోపల ఉంటాయి? ఎవరు, ఈ విశ్వాన్ని, ఎన్నో రూపాలతో విస్తరించారు? ఎందుకు, నువ్వు ఇంత గర్వంగా పాడుచేస్తావు, నాశనం చేస్తావు, రక్షిస్తావు? ఏ దృష్టితో, నువ్వు “అస్తిత్వం” అవుతావు, లేదా అవ్వవు? నువ్వు సమదృష్టి కలవాడవు—నాకు చెప్పు, దయచేసి, నా సందేహం నివృత్తి చేయబడుతుంది. ఈ సందేహం, పద్మ ముఖంపై ముదురు తొలిపువ్వు లాగా పూర్తిగా కరుగిపోవాలి. సందేహం మూలంలో తొలగించబడకపోతే, జ్ఞానుల మాటలు ఎక్కడికీ చేరవు. నువ్వు నాకు, ఒక్కొక్క అడుగు, మంచి బోధనతో, సందేహాన్ని తగ్గిస్తూ, తీరానికి తీసుకెళ్లకపోతే, నువ్వు రాక్షసుడి పొట్టలో అగ్నికి ఇంధనంగా మారిపోతావు, క్షణంలో నాశనమవుతావు. ఆ తర్వాత, ఆ రాక్షసురాలు తన ప్రాంతాన్ని, ప్రజలను, తన పొట్ట ఆకలితో, క్షణంలో నాశనం చేస్తానని హెచ్చరించింది. రాజు పాలనలో, నీకు మంచిదే అయినా, మూర్ఖులకు ఎక్కువ ఆనందం ఎప్పుడూ నాశనమే. ఇలా, ఆ రాత్రి వాసురాలు, తన గంభీరమైన, ఉరుములాంటి స్వరంతో మాట్లాడి, భయంకర రూపంలో, లోపల స్వచ్ఛంగా, శరత్ మేఘంలా మౌనంగా నిలిచింది. అతని మాటలకు, మహా రాత్రిలో, మహా అరణ్యంలో, మహా రాక్షసురాలు మాట్లాడిన తర్వాత, ప్రధాన మంత్రి తన జవాబు చెప్పాడు. “ఓ వర్షమేఘంలా ఉన్నవాడా, నీ ప్రశ్నను సింహం మత్తయిన ఏనుగును విడదీసినట్టు, నేను సున్నితంగా, క్రమంగా విడదీస్తాను. ఓ కమల నేత్రా, నీవు చెప్పినది పరమాత్మ స్వరూపమే; ఈ విధంగా మాట్లాడటం బ్రహ్మజ్ఞానానికి అనుకూలంగా ఉంది. ఆత్మను వర్ణించలేం, అందుకోలేం, మనస్సు కూడా అందుకోలేను; అందుకే, ఆత్మ శుద్ధ చైతన్యమే, అంతరిక్షం కన్నా సూక్ష్మమైనది. చైతన్య అణువులో, అస్తిత్వం లేనట్టు ఉంటుంది; ఈ విధంగా, ప్రపంచం కనిపించ zwar exists, but appears not to exist. దాన్ని ఏదో విధంగా అనుభవిస్తాం, సృష్టి సారంగా నిలుస్తుంది; ముందుగా, అది అస్తిత్వాన్ని స్వీకరించింది. ఇంద్రియాలకు అందని, ఆ సూక్ష్మ అణువు ఏమీ కాదు, అయినా అనంతమైనది; అది అన్నింటిని వ్యాపించి, అన్నీ అనుభవిస్తుంది, అయినా ఏమీ కాదు. చైతన్య అణువు ప్రతిబింబంలో, ఒక్కటి అనేకంగా కనిపిస్తుంది; వాస్తవంగా లేనిదే, వాస్తవంగా కనిపిస్తుంది, బంగారు బంగిల్ లాగా. ఆ అణువు పరమాకాశం, ఆకాశం కన్నా సూక్ష్మమైనది, కనిపించదు, మనస్సు, ఆరు ఇంద్రియాలకు అందదు, అయినా అన్నింటికి ఆత్మగా నిలుస్తుంది. అన్నింటికి ఆత్మగా ఉన్నా, అది ఖాళీ కాదు; ఉన్నది లేనిదని చెప్పేవాడు మూర్ఖుడు. ఇక్కడ, ఏ విధమైన తర్కం ద్వారా, ఉన్నదాన్ని లేనిదని చెప్పలేరు; అన్నిదీ వ్యాపించీ, ఆత్మ దాచబడిన కర్పూరంలా, అంతరిక్షంలో కనిపిస్తుంది.” ఈ విధంగా, మర్మమైన ఆత్మ గురించి, రాత్రి వాసురాలు ప్రశ్నలు వేసింది, మంత్రి సమాధానాలు ఇచ్చాడు. ఇంతే, ఈ సంభాషణ విశ్వ మర్మాన్ని, ఆత్మను, చైతన్యాన్ని, దాని అణువును, అంతర్గత అనుభూతిని, శాశ్వతమైన పరమ సత్యాన్ని మన ముందు ఉంచింది.