వాయువిచ్చే ప్రేరణతో, ఇంద్రుడు ఇతర దేవతలతో కలిసి బ్రహ్మలోకానికి వెళ్లి, బ్రహ్మదేవునిని దర్శించాడు. ఆ సమయంలో సూచి అనే ఆమె, "నేను హిమవంతు శిఖరానికి వెళ్లి బ్రహ్మదేవుని నుండి వరం పొందతాను" అని చెప్పింది. బ్రహ్మదేవుడు ఆమోదించగా, ఇంద్రుడు తన స్వర్గానికి తిరిగి వెళ్ళాడు. కాలక్రమంలో, సూచి తన తపస్సు వల్ల పవిత్రురాలై, అమరుల లోకంలో నివసించసాగింది. ఆమె కన్నులు సూచి కన్నులోంచి వెలువడే సూర్యకిరణాలవలె ప్రకాశించాయి. తన స్వచ్ఛమైన నీడతో, ప్రారంభం నుండి అంత్యాన్ని వరుసగా గమనిస్తూ, జగత్తు యొక్క మార్పులను ఆశ్చర్యంగా పరిశీలించింది. పట్టు సూచి వలె స్థిరతలో మెరుపర్వతాన్ని మించిపోయింది. పాత మహిళలవలె, ఆమె ప్రతి రోజు ప్రారంభంలో, ముగింపులో ధ్యానంలో తడిసిపోయే నైపుణ్యం కలిగి ఉండేది. మధ్యాహ్నం వేడి భయంతో తల్లి అంతర్భాగంలోకి ప్రవేశ she'd, మిగతా సమయాల్లో గౌరవంతో దూరంగా నిలబడి, భక్తిపూర్వకంగా చూస్తూ ఉండేది. ఆ కన్నుతో పరిశీలించబడినపుడు, ఆమె తన శరీరాన్ని వేడిలో ముంచ she'd. బాధలో ఉన్నప్పుడు, ప్రజలు మర్యాదను మరచిపోతారు. నీడ-సూచి, తపస్సు-సూచి, తానే మూడవది—ఈ త్రికోణం తపస్సుతో పవిత్రమై, వారణాసి సమానమైనది అయింది. ఆ త్రికోణాన్ని మూడు రంగుల పరదులతో చుట్టివుండగా, అక్కడికి వచ్చే గాలులు, ధూళి కూడా పరమోన్నతిని పొందాయి. అంతిమ కారణాన్ని గ్రహించినవారు, స్వచింతన, విచారణ ద్వారా పునర్జన్మ పొందుతారు. ఇక్కడ నిజంగా పరమగురు ఆత్మే—ఇతరుడు లేడు, రాఘవా. సహస్ర సంవత్సరాల తరువాత, ఆమె తాతగారు బ్రహ్మదేవుడు ఆకాశంలో నుండి ప్రత్యక్షమై, "కుమార్తే! వరం కోరుకో" అన్నాడు. సూచి, ప్రాణశక్తి తప్ప ఇతర క్రియేంద్రియాలు లేని ఆమె, వాక్కుతో ఏమీ చెప్పలేదు, అంతరంగంలో తానే తాను తలంచింది. "నేను సంతృప్తిగా, సందేహరహితంగా ఉన్నాను; నాకు వరంతో ఏమి అవసరం? విశ్రాంతిగా, శాంతిగా కూర్చుంటాను. తెలిసినదంతా తెలుసుకున్నాను; సందేహాల వలయాన్ని అధిగమించాను; నా వివేకం వికసించింది—ఇంకేమైనా కావాలా? నేను ఇక్కడ స్థిరపడిన విధంగానే ఉండిపోతాను; సత్యాసత్యాల సూక్ష్మతను వదిలేశాను; ఇంకేమైనా అవసరమా? ఇంతకాలం వివేకం లేక బాధపడినాను, ఊహల్లో చిక్కుకున్న చిన్నపాపల్లా. ఇప్పుడు స్వచింతనతో శాంతిని పొందాను; ఊహలోని ఇష్ట, ద్వేషాలకు నాకు అవసరం లేదు." ఇలా, సూచి స్థిర సంకల్పంతో, క్రియేంద్రియాలు లేని స్థితిలో నిలబడినదాన్ని బ్రహ్మదేవుడు గమనించాడు. అనంతరం, స్పష్టమైన మనస్సుతో బ్రహ్మదేవుడు మళ్ళీ ఇలా అన్నాడు: "కుమార్తే, నీవు వరం కోరుకో. కొంతకాలం భూమిపై ఉండి, అనుభవాలు పొందిన తరువాత, పరమపదాన్ని పొందుతావు. ఇది భగవద్ధర్మానుసారం నిర్ణయమైనది. నీ తపస్సు వల్ల నీ సంకల్పం ఫలించాలి; మళ్లీ మంచుతో కప్పబడిన అడవిలో ఉన్న బలమైన రాక్షసిగా అవతరించు. నీకు ముందు నీ నుండి వేరుపడిన జలరూపశరీరాన్ని, విత్తనం వృక్షంగా మారినట్లుగా, మళ్ళీ పొందుతావు. ఆ శరీరంతో మళ్ళీ ఏకమవుతావు; విత్తనం మొలకగా మారినప్పుడు లత ఆనందపడినట్టు, నీవు ఆనందపడతావు. నీవు బాధలకు అతీతురాలిగా పేరుగాంచినందువల్ల, లోకానికి హానిచేయవు; అంతరంగంగా పవిత్రురాలిగా, శాంతమైన వాయువుల వలె, శరదృతువు మేఘాలవలె ఉంటావు. అంతర్ముఖ ధ్యానంలో లీనమై, ఎప్పుడైనా క్రిడగా బయటి ప్రపంచంలో ప్రత్యక్షమైతే, నీవు సమస్తుల్లో ఆత్మధ్యాన స్వరూపంగా ఉంటావు. వ్యవహారంలో స్థితమైన ఏకాగ్రతకు నీవు ఆధారం; గాలి స్వభావంలా, సూక్ష్మ కదలికగా విహరిస్తావు. అప్పటికి, నీవు నీ స్వీయ క్రియలను నియంత్రించేవాడివిగా ప్రతివాదిగా మారతావు; ధర్మబద్ధంగా, జనుల దురాచారాన్ని నిరోధించేందుకు, వారికి తగిన శిక్షను విధిస్తావు. లోకంలో ధర్మాన్ని పాటించడమే కాదు, ధర్మాన్ని కొంతవరకు అడ్డుకుంటావు కూడా; జీవన్ముక్తురాలిగా, నీ స్వీయ వివేకమే నీకు రక్షణ. ఇలా ఆకాశంలో నుండి చెప్పిన బ్రహ్మదేవుడు వెళ్ళిపోయాడు. సూచి ఆ మాటలను అంతరంగంగా స్వీకరించింది—బ్రహ్మదేవుని మాటల సారాన్ని గ్రహించడంలో విరక్తి, రక్తి అనే భావాలు లేవు; అంతరంగంలో సూక్ష్మమైన చింతన కలిగింది. ఆమె ముందు, ఒక ముష్టి, తరువాత చేయి, తరువాత కొమ్మ, తరువాత మేఘాల హారములా, మునుపటి వృక్ష విత్తనం నుండి మొలకలు, కొమ్మలు వేగంగా పెరిగినట్టు, ఒక్క క్షణంలో వెలిగిపోయింది. సూక్ష్మభూతాలు, పూర్తి శక్తితో, ఆమె శరీరంలో నుంచి వెలువడ్డాయి, అప్పుడు ఇంద్రియాలు కూడా. వాంఛాకల్ప వృక్ష విత్తనం నుండి పుష్పాలు చుట్టూ పుట్టినట్టు, ఇవన్నీ బయటపడ్డాయి, గతంలో దాగివుండి. అంతట, సూచి మళ్ళీ కర్కటి అనే రాక్షసిగా మారింది; సూక్ష్మ స్థితి నుండి స్థూలరూపాన్ని పొందింది, వర్షాకాలంలో మేఘరేఖ మందపడినట్టు. తన స్వరూపాన్ని తిరిగి పొందిన ఆమె కొంత ఆనందించింది; జ్ఞానంతో, మహారాక్షస ప్రౌఢిని వదిలేసింది, దుప్పట్టి వదిలినట్టు. అక్కడే ధ్యానంలో కూర్చుని, శుద్ధచైతన్యాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని, పర్వతశిఖరంలా స్థిరంగా నిలిచింది. ఆరు నెలల తరువాత, ధ్యానంలో మునిగి, మేఘగర్జనకు మయూరి స్పందించినట్టు, జ్ఞానోదయం పొందింది. జ్ఞానోదయమైన తరువాత, ఆమె దృష్టి బాహ్యానికి మళ్లింది, ఆకలిలో లీనమైంది; శరీరధర్మం జీవించేంతవరకూ విడదీయరాదు. "నేను ఏమి భుజించాలి?" అని ఆమె ఆలోచించసాగింది. "ఇతరులకు చెందింది లేదా న్యాయబద్ధంగా సంపాదించని దానిని తినకూడదు" అని తలంచింది. "మహానుభావులు నిందించే, ధర్మబద్ధంగా సంపాదించని ఆహారం కన్నా, ఇక్కడ శరీరధారులకు మరణమే మేలు" అని భావించింది. "ఈ శరీరాన్ని ధర్మబద్ధంగా సంపాదించని ఆహారం లేకుండా వదిలినా, అన్యాయంగా ఏదీ తినను; ధర్మం లేని సంపద అపవిత్రమవుతుంది. లోకనియమాలకు విరుద్ధంగా పొందిన దానిని భుజించడం వల్ల నాకు బతకడం, చావడం రెండింటికీ అవసరం లేదు" అని తీరని ధర్మబద్ధతతో ఆలోచించసాగింది.