ఒకసారి, రామా, జ్ఞానం ద్వారా నీవు తెలుసుకున్నప్పుడు – జ్ఞాత, జ్ఞేయం, జ్ఞానం సాధనమూ అన్నీ బ్రహ్మమే అని నేరుగా గ్రహించినప్పుడు – పునర్జన్మ గురించి మాట్లాడటానికి ఏమి అవసరం? అదే నిజమైన వాస్తవం. పునర్జన్మ అనేది బ్రహ్మానికి భిన్నంగా కనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం భిన్నతను చూసే క్షణంలోనే అది ఉత్పన్నమవుతుంది; కానీ బ్రహ్మం మాత్రమే తెలుసుకున్నప్పుడు, బ్రహ్మమే అన్నీ – వేరే అవగాహన ఉండదు. బ్రహ్మానికి తప్ప మరో అవగాహనకు అవకాశం లేకపోతే, విముక్తి లేదా విచారణకు ఏమి అవసరం? ఈ విభాగాలు, భేదాలు సరిపోతాయి. రామా, నీవు అడిగిన ప్రశ్న తుదకు మాత్రమే ప్రకాశిస్తుంది; కాలానికి అనుగుణంగా పుష్పమాల వేసినట్టు, అది అందంగా కనిపించినా, కాలానికి సరిపడదు. అలాగే, జీవుడు చెప్పిన మాటలు కూడా సరైన సమయంలో మాత్రమే సరిపోతాయి – ప్రతిదీ తన కాలంలోనే తగినదిగా ఉంటుంది. కాలం అనుమతులను, ఆటంకాలను ఇస్తుంది; అన్ని విషయాలకు ఫలితాన్ని కాలమే నిర్ణయిస్తుంది. జీవుడు, నిద్రలో ఉన్నప్పుడు, కాల గమనంలో తన సృష్టికర్త స్థితిని తనలోనే గ్రహిస్తాడు – అది ఇప్పుడు ముగిసింది. "ఓం" అనే పదాన్ని ముందుగా గుర్తించి, వేదాలను దర్శించే వాడు, తన మనస్సులో రాజ్యం చేసే వాడు, త్వరగా ఆ అవగాహనలో స్థిరమవుతాడు. ఈ ప్రపంచం, శుద్ధాత్మలో, మిగతా ఏదీ నిజంగా లేదు అని తెలుసుకున్నప్పుడు, పర్వతాలు గుట్టలుగా విస్తరించిన ప్రపంచం, ఆ శుద్ధాత్మలోనే ప్రదర్శించబడుతుంది. ఇక్కడ ఏదీ పుట్టదు, ఏదీ నశించదు; ఈ ప్రపంచం గంధర్వ నగరంలా, బ్రహ్మంలో విస్తరించబడి ఉంటుంది. బ్రహ్మా మొదలుకొని ఇతర జీవులు నిజం మరియు అనిజం కలయికతో ఉన్నట్లు, అన్ని జీవులూ – పాములు, రాక్షసులు – అలాగే ఉంటారు. ఇది చైతన్య భ్రమ మాత్రమే; అది ఉత్పన్నమైనా, అనిజమే. బ్రహ్మా నుండి పురుగు వరకు, నిజమైన జ్ఞానం నశించగానే అవగాహన కూడా పోతుంది. బ్రహ్మా ఎలా ఉత్పన్నమవుతాడో, పురుగు కూడా అలాగే; కానీ పురుగు, స్థూల పదార్థాల ప్రభావం వల్ల, చిన్నచిన్న క్రియల వల్ల పరిమితమవుతుంది. జీవిలో ఉన్న జీవితం, వస్తువులపై ఆసక్తితో కూడినది, అదే అతనిలో పురుషత్వం, అదే సారాంశం, అదే క్రియ. బ్రహ్మా సృష్టి నుండి పురుగు నాశనం వరకు, మనస్సు అనే మాయ పోతే, కేవలం శుద్ధ దర్శనం మాత్రమే మిగులుతుంది. జ్ఞాత, జ్ఞానం సాధనం, జ్ఞేయం – ఇవి శుద్ధ చైతన్యానికి భిన్నంగా లేనప్పుడు, ద్వైత, అద్వైత సిద్ధాంతాలు అర్థరహితమైనవి – ఆకాశంలో ఉడుతకు కొమ్మ, ఆకాశంలో కమలం లాంటి కల్పితాలు. బ్రహ్మాండం, స్థిరమైన సృష్టి అని భావించబడుతుంది, కానీ అది తప్పుడు ఊహ; జీవుడు తన సిల్క్ పురుగు లాగ, తన ఉమ్ముతో తన రూపాన్ని పొందినట్టు. బ్రహ్మా ఏది నిజంగా చూస్తాడో, అదే నిజంగా కనిపిస్తుంది; ఇది వాస్తవాన్ని తెలిసినవారి నిశ్చయమైన అవగాహన. ఏ వస్తువు ఉత్పన్నమైతే, అది తన స్వభావం లేకుండా క్షణం కూడా నిలబడదు; ఇది వస్తువుల స్వభావంపై నిశ్చయమైన అవగాహన. ఇక్కడ ఉత్పన్నమైనది అనిజమే, అనిజమే పెరుగుతుంది; అది అనిజాన్ని అనుభవిస్తుంది, చివరకు అనిజమే కరిగిపోతుంది. శుద్ధ చైతన్యంలోనే సృష్టి ఉంది; శుద్ధ చైతన్యం అన్నింటిలో ఉంది; నిజానికి, అన్ని జీవులు శుద్ధ చైతన్యం – అంతేకాదు, అన్నీ శుద్ధ చైతన్యమే. శుద్ధ చైతన్యం లోపల, బయట, పై, కింద – జ్ఞాతగా, జ్ఞానం సాధనంగా, జ్ఞేయంగా – అన్ని స్థితులను అనుసరిస్తుంది. శాశ్వతంగా శాంతంగా, దీనివల్ల అన్ని జీవనాలు ఎప్పటికీ ఒకటిగా, సమతా స్థితిలో, నాలుగో స్థితికి మించి ఉంటాయి. ఇక్కడ ఒక పురాతన కథను చెబుతారు – రాక్షసురాలు అడిగిన ప్రశ్నల గొలుసు, ఇది సమస్తాన్ని ఆవరించేది. హిమాలయాల ఉత్తర భాగంలో, పచ్చటి కొండపై ఉన్న భయంకరమైన సాలభంజికా లాంటి రాక్షసురాలు – ఆమె పేరు కర్కటి. ఆమెను విషూచికా అని కూడా పిలుస్తారు; న్యాయానికి వణికిన యువతి, ఆమె శరీరం వింద్య అడవిలాగా క్షీణించి ఉంది, కారణంతో మిగిలినది. ఆమె కన్నులు పెద్ద అగ్నిలా దహించుకుంటున్నాయి, ముక్కు పొగతో నిండినది, నీలి వస్త్రాలు ధరించి, రాత్రిలా నల్లగా శరీరంలో కట్టబడి ఉంది. పొగమంచు లాంటి వస్త్రాలు, మేఘంలా తలపట్టి, ఆమె వక్షోజాలు వర్షమేఘాల్లా వేలాడుతున్నాయి, ఎప్పుడూ చీకటి పతాకాన్ని మోస్తుంది. ఆమె కన్నులు మెరుపుల్లా స్థిరంగా, తమాల చెట్లలో తారలు; ఆమె గోళ్లు పిల్లి కన్ను రత్నాల అంచుల్లా, ఆమెలు నవ్వు బూడిద మాలతో అలంకరించబడింది. మానవ శరీరాలు మిగిలిన మాంసంతో పుష్పమాలలు చేసి అలంకరించబడిన ఆమె, మృదంగాలు, అంతర్గతాలు కలిపిన మృతదేహాల మాలతో మెరుస్తుంది. ఆమె చెవికమ్మలు భయంకరమైన ముండలు, ఆమె శరీర భాగాలు భూతాల ఆక్రమణతో కదిలిపోతున్నాయి; ఆమె బలమైన చేతులు సూర్యుడు పట్టుకున్న వర్షమేఘాల్లా మెరుస్తున్నాయి. అతిలో పెద్ద శరీరం, తానుగా తినే ఆహారం తక్కువగా ఉండడం వల్ల, ఆమె కడుపులోని అగ్ని ఎప్పుడూ తృప్తి చెందలేదు; నీటి చుక్కతో ఆగని అగ్నిలా. ఆ పెద్ద కడుపు గల ఆమె ఎప్పుడూ తృప్తి పొందలేదు; సముద్రంలో అగ్ని నాలుక లాగా, ఎప్పుడూ చలికాలంలో restlessగా ఉంది. ఒకసారి, ఆమె ఆలోచనలో మునిగింది. "జంబుద్వీపంలో నివసించే ప్రజలను అంతా తినిపోతేను కూడా, నా ఆకలి ఆగదు; సముద్రం నదులను ఎప్పుడూ లోపలికి తీసుకుంటున్నట్టు." నా ఆకలి మేఘాలు, మిరేజాలు తినిపోతే కూడా తృప్తి చెందదు; కష్టకాలంలో బతికే మార్గమే సరిపోతుంది. మంత్రాలు, ఔషధాలు, దానం, తపస్సు, దేవతారాధన – వీటితో రక్షణ పొందిన ప్రజలను ఎవరు సమానంగా కలవరపెట్టగలరు? నేను అత్యున్నత తపస్సు చేయాలి – స్థిరమైన మనస్సుతో; ఎందుకంటే గాఢ తపస్సు వల్ల కష్టమైనదైనా సాధ్యమవుతుంది. ఇలా ఆలోచిస్తూ, అన్ని జీవులను తినిపోవాలనే ఆకలి ఆమెను ప్రేరేపించింది; ఆమె తపస్సుకు అనువైన, దూరమైన, భయంకరమైన స్థలాన్ని గుర్తుచేసుకుంది. ఆమె మెరుపుల్లా స్థిరమైన కన్నులతో, చేతులు, కాళ్లు కలిగిన, మేఘాల్లా నల్లగా ఉన్న శరీరంతో ఆ శిఖరాన్ని ఎక్కింది. అక్కడ, ఆమె ఆకాశంలో స్నానం చేసి తపస్సు చేయడానికి, ఒక కాళిపై నిలబడి, చంద్రుడు, సూర్యుడు లాగా స్థిరంగా కన్నులతో నిలబడింది. చల్లదనం, వేడి ఆమెను కదిలించలేదు – కోయబడిన శిలా లాగా – రోజులు, పక్షాలు, నెలలు, ఋతువులు ఆమెకు గమనించకుండా గడిచిపోయాయి.