రామా, ఈ జగత్తు ఎంత అద్భుతంగా ఉంది! ఇది వాస్తవమే కాని, వాస్తవంలా కనిపిస్తుంది; ఎంత విస్తృతంగా, స్పష్టంగా, నిశితంగా, సూక్ష్మంగా వెలుగులోకి వస్తుందో చూడు. బ్రహ్మన్లో, ఈ భాసమయ్యే విశ్వం సూక్ష్మ భూతాల సమూహాలుగా ఉన్న ఒక గోళంలా మెరుస్తుంది—ఇది వినబడినట్లుగా, అనివార్యమైన కణాల సముదాయంలా వెలుగులోకి వస్తుంది. ఈ విషయంలో, ఓ ప్రభూ, ఆ జీవుడు ఎలా మాయను విడిచి, స్వరూపంలో స్థిరపడతాడు? సహజ సిద్ధి ఎలా కలుగుతుంది? దీని స్వరూపం పూర్తిగా అవ్యాప్తి; అది తన సహజ స్వరూపం తప్ప మరొకటి కాదు. అనుభవించనిది అయినా, ప్రత్యక్షంగా కనిపిస్తున్నట్లుగా ప్రత్యక్షమవుతుంది. ఇది చిన్నపిల్ల గుండెల్లో "హుల్లాస్", "సభుళ్లో", "ఘుళ్లాఘ" వంటి పదాలు స్పష్టంగా ఉద్భవించినట్టే, జీవుడు పరమ బ్రహ్మన్లో ఉద్భవిస్తాడు. అది అవాస్తవమైనదిగా, పవిత్రమైనదిగా, కొలిచేలా ఉన్నదిగా నిలుస్తుంది; అయినా వాస్తవంలా కనిపిస్తుంది. విడివిడిగా ఉన్నట్టు అనిపించినా, విస్తరణ స్వరూపుడైన బ్రహ్మన్లో నుండి వేరుగా ఉండదు. యథార్థంగా, కల్పనతో జీవించే జీవుడు తక్షణమే బ్రహ్మనవుతాడు; అలాగే, ఆ జీవుడు త్వరగా తాను తలచే, తెలిసే మనస్సుగా మారిపోతాడు. మనస్సు—అది సూత్రభూతాలపై తలచే ప్రక్రియ మాత్రమే—తన స్వరూపాన్ని త్వరగా గ్రహిస్తుంది; ఈ సమాహారం గాలి తాకిడి లాంటి తేలికగలదిగా, ఆకాశంలో మెరుపులా వెలుగుతుంది. ఇది ఖాళీని అనుభవిస్తుంది, అనివార్యమైన కణంలా; దీని సారం అవగాహన, కాలముతో గుర్తించబడి, ఆత్మలో స్థిరమవుతుంది. జీవుడు "నేను ఎవరు?" అనే పదార్థాన్ని, అవయవాల అవగాహనను గ్రహిస్తాడు; అవగాహన వస్తువులూ పదాల సత్యార్థాన్ని దర్శిస్తుంది. ఈ అవగాహనతో, రుచి, శబ్దం, అర్థాన్ని క్షణకాలం అనుభవిస్తాడు—అది "రసనాభావ" అనే ప్రాంతంలో జరుగుతుంది. ఇలాంటి అవగాహనతో, జీవుడు శబ్దార్థం వైపు ఆకర్షితుడవుతాడు, తద్వారా "భవిష్యద్దృష్టి" అనే ప్రాంతంలో ప్రకాశం కలుగుతుంది. తర్వాత, ఈ అవగాహనతో, ముక్కు యొక్క కార్యాన్ని గ్రహిస్తాడు; ఎక్కడ స్థిరమైతే అక్కడే దృష్టి మొదలైన శక్తుల స్థితి ఉంటుంది. ఈ విధంగా, శరీరధారి, కాకి-పనసపండు యాదృచ్ఛిక కలయికలాంటిది, తనలోనే ప్రత్యేకమైన ఏర్పాటును క్రమంగా గ్రహిస్తాడు. శబ్దాన్ని వినడం ద్వారా, అది యథార్థమైనా, అవాస్తవమైనా, ఉన్నదైనా, లేనిదైనా, శబ్దం భాగికంగా ఉన్నదని గుర్తిస్తాడు. చర్మం, శబ్దం ద్వారా స్పర్శ భాగాన్ని, నాలుక వస్తువు రూపంలో రుచి భాగాన్ని గ్రహిస్తాడు. కన్ను వస్తువు ఆకారంలో రూప భాగాన్ని, ముక్కు స్వభావంలో వాసన భాగాన్ని గ్రహిస్తాడు. ఇలా, ఈ లక్షణాలతో కూడిన స్థితి వ్యక్తీకరణకు అనుకూలంగా ఉంటుంది; శరీరంలో "భవిష్యదింద్రియ" అనే ద్వారం తెలుసుకుంటాడు. ఈ విధంగా, రాఘవా, ఆదిజీవికి, ప్రస్తుత జీవుడికీ, పరగమనానికి కారణమైన భ్రమాత్మా శరీరంలోనే ఉద్భవిస్తుంది. అవర్ణనీయమైన పరమ సత్త్వం, సంసారం పాత్రను ధరించినట్టు కనిపిస్తుంది; కానీ అది పోయినట్టు కనిపించినా, నిజంగా పోదు—ఇది స్వకల్పన శక్తి. ప్రత్యక్ష జ్ఞానంతో, జ్ఞాత, జ్ఞేయ, జ్ఞానోపాయం అన్నీ బ్రహ్మనే అని గ్రహించినపుడు, సంసారం గురించి చెప్పే మాటలకు అర్ధం లేదు. అదే సత్యం. బ్రహ్మను తప్ప వేరే దాన్ని చూడటం వల్ల సంసారం అనిపిస్తుంది; కానీ బ్రహ్మనే తెలిసినపుడు, వేరే అవగాహన ఉండదు. బ్రహ్మను తప్ప వేరే అవగాహన లేకపోతే, విముక్తి లేదా విచారణ ఏవీ ఉండవు—ఈ భేదాలు, విభాగాలు చాలవు. ఓ రామా, నీ ప్రశ్న ముగింపు సమయాన వెలుగులోకి వస్తుంది; కాలానికి తగినప్పుడు కాకుండా చేసిన పుష్పమాల ఎంత అందమైనదైనా, నిజంగా మెరగదు. అనుకూల సమయాన్ని తప్పించి చేసిన పుష్పమాల ఎలా నప్పదో, అలాగే సమయానికి తగిన మాటలు మాత్రమే జీవుడికి సరిపోతాయి. కాలమే అవరోధాలు, అనుమతులు ఇస్తుంది; అన్ని విషయాల ఫలితాలు కాలంపై ఆధారపడి ఉంటాయి. ఈ విధంగా, ఆ వ్యక్తిగత ఆత్మ, నిద్రలో ఉన్నవాడిగా, కాల ప్రవాహంలో తనలోనే సృష్టికర్త స్థితిని ముగిసినదిగా అనుభవిస్తుంది. ఓంకార ఉచ్చారణ అవగాహనతో ముందుగా ఉండి, వేదాలను దర్శించి, తన మనస్సు రాజ్యంలో పరిపాలించే వాడవాడే, త్వరగా ఆ జ్ఞానంలో స్థిరమవుతాడు. ఈ అవాస్తవాన్ని వాస్తవంలా తెలుసుకుంటూ, పవిత్రాత్మాకాశంలో, పర్వత సమూహంలా ఉన్న ప్రపంచం ఆకాశంలో విస్తరించి కనిపిస్తుంది. ఇక్కడ ఏమి పుట్టదు, ఏమి నశించదు; ఈ జగత్తు గంధర్వ నగరంలా బ్రహ్మన్లో విస్తరించి ఉంది. బ్రహ్మ, ఇతర జీవుల ఉనికి సత్యాసత్యాలతో మిళితమై ఉన్నట్టే, అన్ని జీవుల ఉనికీ అలాగే ఉంటుంది—అవి నాగమైనా, రాక్షసమైనా. ఇది చైతన్య భ్రమ మాత్రమే; ఇది ఉద్భవించినప్పుడు కూడా అవాస్తవమే. బ్రహ్మ నుంచి పురుగు వరకు, నిజమైన జ్ఞానం లేకపోతే అవగాహన కూడా ఉండదు. బ్రహ్మ ఎలా ఉద్భవించాడో, పురుగు కూడా అలాగే ఉద్భవిస్తుంది; కానీ పురుగు, స్థూలభూతాల ప్రాబల్యం, క్రియల లఘుత్వం వల్ల పరిమితమవుతుంది. జీవిలో ఉన్న ప్రాణశక్తి, విషయాలపై ఆసక్తిగా ఉండటమే అతని పురుషత్వం, సారాంశం, కర్మ. బ్రహ్మ సృష్టి నుంచి పురుగు నాశనం వరకు, మనస్సు అనే మాయ పోయినపుడు, కేవలం స్వచ్ఛమైన ప్రత్యక్షమే మిగులుతుంది. జ్ఞాత, జ్ఞేయ, జ్ఞానోపాయాలు స్వచ్ఛచైతన్యాన్ని తప్ప వేరే లేవు; అప్పుడు ద్వైత-అద్వైత సిద్ధాంతాలు ఆకాశంలో కమలంలా, కుందేళ్ల కొమ్ముల్లా అసత్యమే. బ్రహ్మాండం, స్థిరమైన ఉనికి స్వరూపమైనదిగా ఊహించబడుతుంది; ఎలా అంటే, పట్టు పురుగు తన తేనెతో తనను తాను ముడిపెట్టుకున్నట్టే. బ్రహ్మ యథార్థంగా ఏదయినా చూస్తే, అది అలాగే కనిపిస్తుంది; ఇది వస్తువుల స్వభావాన్ని తెలిసినవారి నిశ్చితమైన అవగాహన. ఏదైనా వస్తువు ఉద్భవించినపుడు, అది క్షణమైనా, యుగమైనా తన స్వరూపం లేకుండా ఉండదు; ఇదే వస్తువుల స్వభావం గురించి నిశ్చితమైన అవగాహన. ఇలా ఉద్భవించినది అవాస్తవమే; అవాస్తవమే పెరుగుతుంది; అది అవాస్తవాన్నే అనుభవిస్తుంది; అందుకే అవాస్తవమే లయమవుతుంది.