శుద్ధ చైతన్యంలోనే ఈ ప్రపంచం ఉద్భవిస్తుంది, అదే చైతన్యంలోకి తిరిగి లయమవుతుంది. ఈ జగత్తు అక్కడే విస్తరించిపోతుంది, అది కలలో ముత్యాల దండలా కనిపిస్తుంది. ఖాళీ స్థలం వృక్షానికి అభ్యుదయానికి కారణమవ్వడం వంటి విధంగా, చైతన్యం కూడా ఏ కార్యం చేయకపోయినా, ప్రపంచానికి కారణమవుతుంది, దాని ద్వారా సమస్తం జరుగుతుంది. ఇనుము అద్దానికి దగ్గరగా ఉండడం వల్ల ప్రతిబింబం ఏర్పడినట్లు, చైతన్యం కూడా వస్తువులను గ్రహించడానికి సాధనమవుతుంది. విత్తనం మొక్కగా, ఆకుగా, చివరికి ఫలంగా మారినట్టు, శుద్ధ చైతన్యం కూడా వస్తువులు, మనస్సు, జీవుల ద్వారా మనస్సును జన్మింపజేస్తుంది. విత్తనం తనను తాను ఫలంగా, మొక్కగా మారి తిరిగి విత్తనంగా మారినట్టు, చైతన్యం, వస్తువులు, మనస్సు వీటిని వదిలిపెట్టినప్పుడు, జీవి తన సహజ స్థితిలో నిలుస్తాడు. అజ్ఞానం, జ్ఞానం మధ్య విత్తనం చెట్టులో ఉన్న విత్తనం, విత్తనం మధ్య ఉన్న తేడా ఉన్నా, ప్రపంచ మనస్సు, బ్రహ్మ మనస్సు మధ్య అలాంటి తేడా లేదు. జ్ఞానం కలిగినప్పుడు, స్వరూపంలో ఏకత్వం వెలుగుతుంద; దీపం వెలిగించినప్పుడు రూపం అందంగా కనిపించడంలా, శుద్ధ చైతన్యం ప్రకాశిస్తుంది. భూమిలో దాచినదీ, స్థలంగా మారినట్టు, పరిశీలించిన అజ్ఞానం కూడా పరమస్థితిగా మారుతుంది. స్ఫటికాల సమూహం కణాల కారణంగా అనేకంగా కనిపించినట్టు, బ్రహ్మ విస్తారంలో ప్రపంచం కూడా అనేకంగా కనిపిస్తుంది. బ్రహ్మనే సమస్తం; ప్రపంచం ఒకే ముక్క, విత్తనం లోనే ఫలం, ఆకులు, కొమ్మలు, కుర్రలు, సీట్లు ఉన్నట్టు ఉంది. ఈ ప్రపంచం ఎంత ఆశ్చర్యంగా ఉంది! అది అస్తిత్వం లేనట్టు కనిపించినా, వాస్తవంగా ఉన్నట్టు అనిపిస్తుంది; ఎంత విస్తృతంగా, ఎంత స్పష్టంగా, ఎంత ప్రత్యేకంగా, ఎంత సూక్ష్మంగా ఉంది! బ్రహ్మంలో, రూపం యొక్క సారాంశం సూక్ష్మ భూతాల సమూహంగా ప్రకాశిస్తుంది; అది తప్పకుండా ఏర్పడే కణాల సముదాయంగా వినబడుతుంది. ఓ ప్రభూ, ఆ జీవి ఎలా దూరమవుతాడు? ఆత్మ ఎలా స్థిరపడుతుంది? సహజ సిద్ధి ఎలా కలుగుతుంది? దాని రూపం పూర్తిగా అసాధ్యమైనది, తన స్వభావం తప్ప మరొకటి కాదు; ఎప్పుడూ అనుభవించబడని అయినా, ప్రత్యక్షంగా కనిపించినట్టు అనిపిస్తుంది. బాలకుని మనసులో 'హుల్లాస్', 'సభులో', 'ఘుల్లాంఘ' వంటి పదాలు స్పష్టంగా ఉద్భవించినట్టు, జీవి కూడా పరమ బ్రహ్మంలో ఉద్భవిస్తాడు. అది అవాస్తవంగా, శుద్ధంగా, కొలిచదగినదిగా నిలుస్తుంది, అయినా వాస్తవంగా కనిపిస్తుంది; విడిగా ఉన్నట్టు అనిపించినా, బ్రహ్మ విస్తార స్వభావం నుంచి విడిపోలేదు. కల్పన ఆధారంగా జీవి త్వరగా బ్రహ్మనుగా మారిపోతాడు; అలాగే, జీవి త్వరగా మనస్సుగా మారిపోతాడు, దాని స్వభావం ఆలోచన, జ్ఞానం. మనస్సు, సూక్ష్మ భూతాల గురించి ఆలోచించే చర్య మాత్రమే; అది త్వరగా తన స్వభావాన్ని గ్రహిస్తుంది; ఈ సమూహం, గాలిపట్టు వలె, ఆకాశంలో మెరుస్తుంది. ఇది ఖాళీని అనుభవిస్తుంది, అవసర కణంలా; దాని సారాంశం అవగాహన, కాలం ద్వారా గుర్తించబడుతుంది, ఆత్మలో స్థిరపడుతుంది. జీవి 'నేను ఎవరు?' అనే పదాల అర్థాన్ని గ్రహిస్తాడు, అవయవాల అవగాహనను తెలుసుకుంటాడు; అవగాహన వస్తువుల, పదాల నిజమైన అర్థాన్ని గ్రహిస్తుంది. ఆ అవగాహనతో, రుచి, శబ్దం, అర్థాన్ని గ్రహిస్తాడు; ఒక్క క్షణం, భావన నాలుక పేరుతో ఉన్న ప్రాంతంలో అనుభవిస్తాడు. అలాంటి అవగాహన ద్వారా, జీవి శబ్ద అర్థం వైపు ఆకర్షితుడవుతాడు; ప్రకాశం భవిష్యత్తు కన్ను పేరుతో ఉన్న ప్రాంతంలో వెలుగుతుంది. ఆ అవగాహనతో, ముక్కు పనిని గ్రహిస్తాడు; ఎక్కడ స్థిరంగా ఉన్నా, చూపు మొదలైన స్థితి అక్కడే ఉంటుంది. ఈ విధంగా, కాగితంపై కాకి, పండు కలిసినట్టు, జీవి తనలో ఏర్పడిన ప్రత్యేక వ్యవస్థను క్రమంగా గ్రహిస్తాడు. వినడం ద్వారా, శబ్దం యొక్క భాగిక ఉనికిని గుర్తిస్తాడు; అది వాస్తవమైనా, అవాస్తవమైనా, ఉన్నా, లేనా, వ్యవస్థలో భాగంగా తెలుసుకుంటాడు. చర్మం, శబ్దం అర్థం ద్వారా స్పర్శ యొక్క భాగిక ఉనికిని గ్రహిస్తాడు; నాలుక వస్తువు రూపం ద్వారా రుచి యొక్క భాగిక ఉనికిని గ్రహిస్తాడు. కన్ను వస్తువు ఆకారం ద్వారా రూపం యొక్క భాగిక ఉనికిని గ్రహిస్తాడు; ముక్కు స్వభావం ద్వారా వాసన యొక్క భాగిక ఉనికిని గ్రహిస్తాడు. ఈ విధంగా, ఇలాంటి లక్షణాలతో కూడిన స్థితి వ్యక్తీకరణకు సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంది; శరీరంలో భవిష్యత్తు ఇంద్రియమనే ద్వారం కనిపిస్తుంది. ఓ రాఘవా, మొదటి జీవికి, ప్రస్తుత జీవికీ, శరీరంలోనే సంచార స్వరూపమైన ఆత్మ కనిపిస్తుంది. అనిర్వచనీయమైన పరమస్థితి సంచార స్వరూపాన్ని తీసుకున్నట్టు అనిపిస్తుంది; అయినా, వెళ్ళినట్టు కనిపించినా, నిజంగా వెళ్ళదు—ఇది స్వీయ కల్పన శక్తి. నేరుగా తెలుసుకున్నప్పుడు, జ్ఞాత, జ్ఞేయం, జ్ఞానం—all are Brahman; అప్పుడు సంచారం గురించి మాట్లాడటానికి అవసరం లేదు; అదే నిజం. సంచారం బ్రహ్మనుకు భిన్నంగా కనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే ఇతరతను గ్రహించడంవల్ల; కానీ బ్రహ్మనును మాత్రమే తెలుసుకున్నప్పుడు, బ్రహ్మనే ఉంది—ఇతర అవగాహన లేదు. బ్రహ్మనుకు తప్ప మరొక అవగాహన లేకపోతే, విముక్తి లేదా విచారణకు ఏమి అవసరం? ఈ తేడాలు, విభాగాలు చాలించు. ఓ రామా, నీ ప్రశ్న ముగింపు సమయంలో మాత్రమే ప్రకాశిస్తుంది; కాలానికి తగినప్పుడు పూల దండ అందంగా కనిపించదు. కాలానికి తగని సమయంలో తయారైన పూదండ, అలంకరించినా, సందర్భానికి సరిపోదు; అలాగే, జీవి చెప్పిన పదాలు కాలానికి తగినప్పుడు మాత్రమే సరిపోతాయి. కాలం అడ్డంకులు, అనుమతులు ఇస్తుంది; అన్ని విషయాలకు ఫలితాన్ని కాలమే నిర్ణయిస్తుంది. ఈ విధంగా, నిద్రలో ఉన్న వ్యక్తి, కాలం గడిచినప్పుడు తనలో జనక స్థితిని గ్రహిస్తాడు, అది ముగిసిపోతుంది. ఓం మంత్ర ఉచ్చారణ అవగాహన ముందుగా వచ్చినవాడు, వేదాలను దర్శించేవాడు, తన మనస్సు రాజ్యంలో పాలించేవాడు, త్వరగా ఆ అవగాహనలో స్థిరపడతాడు. ఈ అవాస్తవాన్ని వాస్తవంగా తెలుసుకుంటూ, శుద్ధ ఆత్మ స్థలంలో, పర్వత గుట్టలుగా ఉన్న ప్రపంచం ఆకాశంలో విస్తరించిపోతుంది. ఇక్కడ ఏదీ జనించదు, ఏదీ నశించదు; ప్రపంచం గంధర్వ నగరంలా బ్రహ్మనులో విస్తరించిపోతుంది.