రఘువంశోత్తమా! ఈ జగత్తంతా మనస్సు మాయా వికాసమే. మనం జీవించడమంటూ కనిపించేది, నీటిలో అలలు ఎలా మెరుస్తాయో అలా క్షణమాత్రంగా వెలుగులా మెరుస్తుంది. శివుని సమక్షంలో, ఆది కారణం నుండి, చైతన్యం సున్నితంగా తెలియజేసే జ్ఞానం తలెత్తుతుంది—సముద్రం నుంచి మెల్లగా పైకి వచ్చే నీటి అలలా మృదువుగా. ఈ చైతన్యపు ప్రకంపనల నుంచే జీవరాశుల చక్రం ఉద్భవిస్తుంది; అది మనస్సు అలకి చేరుతుంది. బ్రహ్మ సముద్రంలో, చైతన్య జలమే సృష్టి బుడగను పుట్టిస్తుంది. నిర్మలమైన, సమతా స్థితిలో ఉన్న సింహం మెల్లగా ఆవలింత తీసినట్లుగా, బ్రహ్మలో చైతన్య ప్రతిఫలనం కూడా జ్ఞానంగా ప్రత్యక్షమవుతుంది. చైతన్యాన్ని 'చిత్' అంటారు; జ్ఞానాన్ని 'చేత్యం' అంటారు. జీవుడు అనేది సంకల్పాల ద్వారా ఏర్పడిన మనస్సే. బుద్ధి అనేది జ్ఞానమే; అహంకారాన్ని 'అహంకార' అంటారు; మాయను 'మాయ' అంటారు—ఇలా వివిధ పేర్లతో వ్యవహరిస్తారు. ముందుగా మనస్సే సూక్ష్మభూతాలను సృష్టిస్తుంది; అలా ఈ ప్రపంచాన్ని—అసత్యమైనదైనా సత్యంలా కనిపించే ప్రపంచాన్ని—గంధర్వనగరంలా నిర్మిస్తుంది. చూపు మసకబారినవాడు ఖాళీ ఆకాశంలో ముత్యాలు, నక్షత్రాలు చూస్తాడే, కలలో కలవరంలా, మనస్సు సంచారం కూడా అలా అయోమయంగా ఉంటుంది. నిర్మలమైన, సంతృప్తితో నిండిన స్వయం, ఎల్లప్పుడూ ప్రశాంతంగా సమభావంతో ఉంటుంది; ఏమీ చూడకపోయినా, ఈ మాయా మనస్సు కలవరాన్ని చూస్తున్నట్లు కనిపిస్తుంది—కలలో అయోమయంగా. జాగ్రత్త స్థితిని 'సాంసారిక స్థితి' అంటారు; 'నేను' అనే భావనను 'స్వప్న' అంటారు; మనస్సు 'సుషుప్తి' లాంటిది; కేవలం నిర్మలమైన చైతన్యమే 'తురీయ' స్థితిగా చెప్పబడుతుంది. ఈ తురీయ స్థితికి మించి, నిర్మలమైన చైతన్యంలో దీర్ఘకాలం నిలిచి ఉంటే, ఆ స్థితిలో స్థిరమైనవాడు ఇక శోకించడు. అందులోనే (నిర్మల చైతన్యంలో) ఇది అంతా ఉద్భవించి, అదే లోపల కలిసిపోతుంది; ఈ లోకమూ అందులోనే వికసిస్తుంది—మణిమాల దృశ్యంలో కనిపించినట్లుగా. ఆకాశం ఎలా నిరోధించకుండా వృక్ష వృద్ధికి కారణమవుతుందో, అలా ఏ చర్య లేకుండానే, చైతన్యమే ఈ జగత్తుకు కారణం, కర్త. ఇనుపు దగ్గరగా ఉంటే అద్దంలో ప్రతిబింబం ఏర్పడినట్లే, ఈ చైతన్యమే వస్తువులను గ్రహించడానికి కారణమవుతుంది. విత్తనం మొలక, ఆకులు, పండ్ల ద్వారా ఫలాన్ని ఇస్తుందే; అలా నిర్మల చైతన్యం కూడా వస్తువులు, మనస్సు, జీవుల ద్వారా మనస్సును పుట్టిస్తుంది. విత్తనం తన నుంచే ఫలాన్ని, తదితరాలను ఇచ్చి, మళ్లీ విత్తనమవుతుంది కదా; అలాగే చైతన్యం, చేత్యం, మనస్సు త్యజించినప్పుడు, మనిషి తన సహజ స్థితిలో నిలిచి ఉంటాడు. అజ్ఞానంలో, జ్ఞానంలో తేడా విత్తనం చెట్టులో ఉన్నదానికీ, విత్తనానికీ ఉన్న తేడాలాంటిది; కానీ లోకమనస్సు, బ్రహ్మమనస్సు మధ్య అలాంటి తేడా లేదు. అయినా, జ్ఞానం కలిగినపుడు, అవిభక్తమైన స్వరూపం బహిర్గతమవుతుంది. దీపం వెలుగులో రూప సౌందర్యం కనిపించ듯, నిర్మల చైతన్యపు వెలుగు కూడా ప్రకాశిస్తుంది. భూమిలో దాగినదేదైనా, అది ఆకాశమవుతుంది కదా; అలాగే విచారించిన అజ్ఞానమే పరమ పదంగా మారుతుంది. స్ఫటికాల అమరిక స్వచ్ఛంగా ఉన్నా, వాటి కణాల వల్ల అనేకంగా కనిపించునట్లు, బ్రహ్మ విస్తారంలో ఈ జగత్తు కూడా అనేక రూపాల్లో కనిపిస్తుంది. బ్రహ్మే సర్వం; ఈ జగత్తు ఒకే అఖండ ఘనమూ—దానిలో విత్తనం, ఫలం, ఆకులు, వెల్లుల్లి, కుర్చీలు అన్నీ కలిసివున్నట్టు. అహో, ఈ జగత్తు ఎంత ఆశ్చర్యకరం! అసత్యంగా కనిపించినా సత్యంలా అనిపిస్తుంది; ఎంత విస్తృతం, ఎంత స్పష్టంగా, ఎంత ప్రత్యేకంగా, ఎంత సూక్ష్మంగా ఉంది! బ్రహ్మలో, రూపభూత స్వరూపం సూక్ష్మభూత సమూహాల గోళంలా వెలుగుతుంది; అది అనివార్య కణాల సముదాయంలా మెరుస్తుంది. ప్రభూ! ఆ జీవుడు ఎలా దూరమవుతాడు? ఆత్మ ఎలా స్థిరపడుతుంది? సహజ సిద్ధి ఎలా కలుగుతుంది? దాని స్వరూపం అసాధ్యమైనది, తన సహజ స్వరూపం తప్ప మరొకటి కాదు; అనుభవించనప్పటికీ, ప్రత్యక్షంగా కనిపించినట్లు అనిపిస్తుంది. పిల్లల మనసులో 'హుల్లస్', 'సభుళ్లో', 'ఘుల్లాంగ' అనే పదాలు స్పష్టంగా ఎలా తలెత్తుతాయో, అలా పరబ్రహ్మలో జీవుడు తలెత్తుతాడు. అది అసత్యమైనదిగా, స్వచ్ఛమైనదిగా, కొలిచదగినదిగా ఉంటుంది, అయినా సత్యంలా కనిపిస్తుంది; వేరు అనిపించినా, విస్తార స్వరూప బ్రహ్మ నుంచి వేరుగా ఉండదు. కల్పన ఆధారంగా జీవుడు త్వరగా బ్రహ్మమవుతాడు; అలాగే జీవుడు, తత్వంగా, త్వరగా మనస్సుగా మారిపోతాడు—దాని స్వభావమే ఆలోచించడం, తెలుసుకోవడం. మనస్సు అనేది సూక్ష్మభూతాల ఆలోచన మాత్రమే; అది తన స్వరూపాన్ని తానే త్వరగా గ్రహిస్తుంది; ఈ సమూహం గాలివానల మబ్బులా, అంతరిక్షంలో మెరుస్తుంది. ఇది శూన్యతను అనుభవిస్తుంది—అనివార్య కణంలా; దాని స్వరూపం అవబోధమే; కాలచిహ్నాలతో, అది స్వయంనే స్థిరమవుతుంది. జీవుడు 'నేను ఎవరు?' వంటి పదాల అర్థాన్ని, అవయవాల అవగాహనను గ్రహిస్తాడు; అవగాహన వస్తువుల, పదాల నిజమైన అర్థాన్ని గ్రహిస్తుంది. అలాంటి అవగాహనతో, రుచి, శబ్దం, అర్థాన్ని గ్రహిస్తాడు; క్షణకాలం అనుభూతి నాలుకగా పేరుగాంచిన ప్రాంతంలో అనుభవిస్తాడు. అలాంటి అవగాహనతో, జీవుడు శబ్దార్థానికే మొగ్గు చూపుతాడు; భవిష్యత్తు కంటిపేరు గల ప్రాంతంలో ప్రకాశం తలెత్తుతుంది. అలాంటి అవగాహనతో, ముక్కు యొక్క కార్యాన్ని గ్రహిస్తాడు; ఎక్కడ స్థిరపడితే, అక్కడే దృష్టి మొదలైనవి నిలిచిపోతాయి. ఈ విధంగా, కాగితంపై కాకి-తాటిపండు అనుకోని కలయికలా, శరీరంలో తాను తాను ఏర్పడే ప్రత్యేక నిర్మాణాన్ని క్రమంగా గ్రహిస్తాడు. ఆ శ్రవణ ద్వారా, శబ్దం యొక్క భాగ స్వరూపాన్ని గుర్తిస్తాడు—అది సత్యమా, అసత్యమా, ఉన్నదా, లేనిదా అన్నది సంబంధం లేకుండా. చర్మం, శబ్దం అర్థం ద్వారా స్పర్శ భాగాన్ని గుర్తిస్తాడు; నాలుక పదార్థపు రూపం ద్వారా రుచి భాగాన్ని గ్రహిస్తాడు. కంటి పదార్థపు ఆకృతి ద్వారా రూప భాగాన్ని, ముక్కు స్వభావం ద్వారా వాసన భాగాన్ని గ్రహిస్తాడు. ఇలాంటి లక్షణాలతో కూడిన ఈ స్థితి వ్యక్తీకరణకు సిద్దంగా ఉంటుంది; శరీరంలో భవిష్యత్తు ఇంద్రియంగా పిలువబడే ద్వారం గుర్తిస్తాడు. ఈ విధంగా, రఘవ! ఆది జీవుడికీ, ప్రస్తుత జీవుడికీ, ఈ అనుభూతి స్వరూప జీవుడు—సంసారి అనే భావన—శరీరంలోనే ఉద్భవిస్తుంది. వర్ణించలేని పరమ సత్త్వం సంచారధర్మాన్ని స్వీకరించినట్లుగా కనిపిస్తుంది; అయినా అది పోయినట్టు అనిపించినా, నిజంగా పోదు—ఇది స్వకల్పన శక్తి వల్లే.