ఈ లోకంలో, మహాత్ములు తమ ప్రాణాన్నే తృణంలా విడిచిపెడతారు. వాంఛను పూర్తిగా వదిలేసిన తర్వాత, ఇంకేదైనా త్యాగంలో ఏ కోల్పోయిన భావన ఉండగలదని అడగాలి? ఎక్కడైతే వాంఛ ఉద్భవించిందో, అక్కడ దాన్ని ఆశ్రయించకుండా, ఆలోచనలతో ఆరాటపడకుండా, నీ చర్యాంగాలతో వచ్చినదాన్ని అంగీకరించు, లేక తిరస్కరించు; కానీ, మిత్రమా, నీవు స్థిరంగా ఉండాలి. బిల్వపండు చేతిలో ఉన్నట్టు, లేక పర్వతం కన్నుల ముందు స్పష్టంగా కనిపించినట్టు, అజన్మ స్వరూపమైన పరమాత్మ తత్వం కూడా అంతే స్పష్టంగా ప్రత్యక్షంగా అనుభూతి చెందుతుంది. ఈ ఆత్మే జగత్తుగా ప్రకాశిస్తుంది. అది యుగాంతంలో అలలతో కలిసిన సముద్రంలా అపారంగా ఉంటుంది. దీనిని తెలుసుకుంటే మోక్షాన్ని అందిస్తుంది; తెలియకపోతే, మనస్సును దీర్ఘకాలం బంధిస్తుంది. ఇక్కడ, ఈ జీవుడు మనస్సుకు అనుకూలంగా లేడంటే, అతడు పరమాత్మతో ఏ సంబంధం కలిగి ఉన్నాడు? అతడు ఎలా ఉద్భవించాడు? అతడు ఎవరు? మళ్ళీ వివరించు. బ్రహ్మన్, సర్వాధిపతి, ఎల్లప్పుడూ అన్ని శక్తులతో అలంకృతుడై ఉంటాడు. ఏ శక్తితో అది వ్యక్తమవుతుందో, ఆ శక్తినే మనం గ్రహిస్తాము. సమస్తాత్మే చైతన్యాన్ని తెలుసుకుంటుంది; ఇదే 'జీవ' అని పిలవబడుతుంది, అదే సంకల్పాలకు మూలం. ఈ చైతన్యమే, మొదట ద్వైతాన్ని తన స్వరూపంగా, కారణంగా ఊహించి, తరువాత జననం, మరణం, స్థితిలో అనేక కారణాలను స్వీకరిస్తుంది. ఇలాంటి సందర్భంలో, మునిశ్రేష్ఠా, 'దైవం' అంటే ఏమిటి? 'కర్మ' అంటే ఏమిటి? 'కారణం' అంటే ఏమిటి? ఇక్కడ, కేవలం స్వచ్ఛమైన చైతన్యమే ఉంది. అది కంపన (వైబ్రేషన్), అప్రకంపన (నిశ్చలత) స్వరూపముగా ఉంటుంది. ఆకాశంలో గాలి లాగ, దాని కంపన వల్ల ఆనందం లభిస్తుంది; లేకపోతే అది ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. చైతన్యం మనస్సు రూపాన్ని ధరించినప్పుడు, దాన్ని 'కంపన'గా పండితులు పిలుస్తారు; అది వస్తువు రూపంలో లేకపోతే, అది 'అకంపన'గా పిలవబడుతుంది. ఈ కంపన వల్లే సృష్టి ప్రత్యక్షమవుతుంది; లేకపోతే అది నిత్యమైన బ్రహ్మన్. వ్యక్తిగతమైన కారణాలు, కర్మలు, ఇతర అంశాలన్నీ చైతన్య కంపనకు పేర్లే. ఈ అనుభూతి స్వరూపమైన చైతన్య కంపనే సంసారానికి విత్తనంగా, కారణంగా, కర్మగా, జీవుని ప్రత్యేకతగా చెప్పబడుతుంది. చైతన్యంలో ద్వైత భావన వల్ల శరీరం ఉద్భవించినప్పుడు, ఆ చైతన్య కంపన అనేక సంకల్పాల ద్వారా అనేక విషయాలను అనుభవిస్తుంది. అనేక కారణాలను పొందిన తర్వాత, ఆ కంపన చివరికి విముక్తి పొందుతుంది; కొందరు వెయ్యి జన్మల తర్వాత, మరికొందరు ఒకే జన్మలోనే. తన స్వభావం వల్ల, చైతన్యం ద్వైతాన్ని అనుసరించి, క్రమంగా స్వర్గ, మోక్ష, నరక బంధనాలకు కారణాలను స్వీకరిస్తుంది. బంగారం ఆభరణంగా మారినా, దాని మూలతత్వం చెక్క లేదా మట్టిలో ఉండే తేడా లేనట్టే, శరీరంలో వైవిధ్యం ఉండదు; జడ పదార్థంలో అది కేవలం స్థితి మార్పే. మనస్సు ఈ మాయను నిజమైనదిగా గ్రహిస్తుంది, అది అజన్మ, అసత్యమైనదైనా. జననం తర్వాత 'నేను ఉన్నాను', మరణం తర్వాత 'నేను లేను' అని భావించడమే మాయలో పడిపోవడం. మనస్సు 'నేను', 'నాది' అనే అసత్య రూపాన్ని గ్రహించి, నిజమైన దృష్టి లేక, ఆశతో బంధించబడుతుంది. మథురా రాజు చండాలుని వల్ల కలవరపడినట్టు, మనస్సు కూడా కలవరపడుతుంది; అందువల్ల ఈ జగత్తు ప్రత్యక్షమవుతుంది. ఇది అంతా మనోమాయ యొక్క విస్తరణ మాత్రమే. జీవితం అనే భావన, నీటిలో తరంగాల్లా మెరుస్తూ కనబడుతుంది. శివుని ముందు, ఆదికారణం నుండి, జ్ఞానాభిముఖమైన చైతన్యం, సముద్రం నుండి నీటి తరంగం లా, మృదువుగా ఉద్భవిస్తుంది. ఈ కంపన నుండే జీవచక్రం పుట్టి, మనస్సు తరంగాన్ని చేరుతుంది. బ్రహ్మన్ సముద్రంలో, చైతన్య జలము సృష్టి బుడగను పుట్టిస్తుంది. సింహము నిద్రలేచి మెలకువగా ఊపిరి పీల్చినట్టు, ప్రశాంతంగా, సమతా స్థితిలో బ్రహ్మన్లో చైతన్య ప్రతిబింబం జ్ఞానరూపంగా కనిపిస్తుంది. చైతన్యాన్ని 'చిత్', జ్ఞానాన్ని 'చేత్యం', జీవుని సంకల్పరూపమైన మనస్సు, బుద్ధిని జ్ఞానం, అహంకారాన్ని 'అహంకార', మాయను 'మాయ' అని పిలుస్తారు. ముందుగా మనస్సు సూక్ష్మ భూతాలను సృజించి, ఈ జగత్తును కల్పిస్తుంది. ఇది అసత్యమైనదైనా, నిజమైనదిగా అనిపిస్తుంది; గంధర్వ నగరం లాంటిది. చూపు బలహీనంగా ఉన్నవాడు ఖాళీ ఆకాశంలో ముత్యాలు లేదా నక్షత్రాలు చూసినట్టు, కలలో గందరగోళం ఉన్నట్టు, మనస్సు సంచారంలో కూడా అలాంటి అయోమయం ఉంటుంది. శుద్ధాత్మ ఎల్లప్పుడూ తృప్తిగా, ప్రశాంతంగా, సమభావంలో ఉంటుంది. అది చూడనప్పటికీ, చూడనట్టు ఈ మనోమాయను అనుభవిస్తుంది; కలలో గందరగోళంలా. జాగ్రత్త స్థితిని సంసారం అంటారు; 'నేను' అనే భావన కలం కల లాంటి దానిని; మనస్సు సుషుప్తి లాంటిది; స్వచ్ఛమైన చైతన్యం మాత్రమే తురీయ స్థితి. ఈ తురీయ స్థితికి మించి, పరిపూర్ణ స్వచ్ఛమైన చైతన్యంలో దీర్ఘకాలం నిలబడినవాడు, అక్కడ స్థిరంగా ఉండి ఇక దుఃఖించడు. అందులోనే ఈ జగత్తు ఉద్భవించి, అందులోనే కలిసిపోతుంది. అదే ఈ ప్రపంచ ప్రదర్శనకు ఆధారం, ముత్యాల హారం దర్శనంలో కనిపించినట్టు. ఆకాశం నిరోధించకపోవడం వలన చెట్టు పెరుగుదలకు కారణమయినట్టు, చైతన్యం కూడా చర్య చేయకపోయినా, జగత్తు ఉనికి కి కారణం, కర్తగా నిలుస్తుంది. ఇనుపపు దగ్గర్లో అద్దంలో ప్రతిబింబం ఏర్పడినట్టు, చైతన్యమే వస్తువుల అనుభూతికి కారణమవుతుంది. విత్తనం మొక్క, ఆకులు, పండ్ల ద్వారా ఫలాన్ని ఇస్తున్నట్టు, స్వచ్ఛమైన చైతన్యం కూడా వస్తువులు, మనస్సు, జీవుల ద్వారా మనస్సును ఉత్పత్తి చేస్తుంది. విత్తనం తనలోనే పండు మొదలైనవి ఇచ్చి మళ్ళీ విత్తనంగా మారినట్టు, చైతన్యం, విషయాలు, మనస్సును వదిలేసిన తర్వాత, తన సహజస్థితిలో నిలుస్తుంది. అజ్ఞానం, జ్ఞానంలో తేడా విత్తనం చెట్టులోని విత్తనం మధ్య ఉన్న తేడా లాంటిది; అయినా, లోకమనస్సు, బ్రహ్మమనస్సు మధ్య అటువంటి తేడా లేదు. అయినా, జ్ఞానం ఉద్భవించినప్పుడు, ఆత్మ యొక్క అఖండ స్వరూపం బహిర్గతమవుతుంది; దీపం వెలుగు రూపాన్ని చూపినట్టు, స్వచ్ఛమైన చైతన్య ప్రకాశిస్తుంది. భూమిలో దాగినదేదైనా ఆకాశంగా మారినట్టు, పరిశీలించిన అజ్ఞానమే పరమమైనదిగా మారిపోతుంది. స్వచ్ఛమైన స్ఫటికాల గుణాల వల్ల అవి అనేకంగా కనిపించినట్టు, బ్రహ్మన్ విస్తారంలో జగత్తు అనేక రూపాలలో కనిపిస్తుంది. బ్రహ్మన్ అన్నిటిలోను ఉంది; జగత్తు ఒకే అఖండ రూపం, అది విత్తనం లాగా పండు, ఆకులు, వెల్లు, పొదలు, కూర్చొనే చోటు అన్నీ తనలోనే ఉంచుకుని ఉంది.