శుద్ధ చైతన్యంతో ఏకత్వాన్ని పొంది, కదలకుండా స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు — అది కార్యంలోనైనా, విశ్రాంతిలోనైనా — నీవు నిజమైన శాంతిని పొందినవాడవని చెప్పబడుతుంది. ఇక్కడ సూక్ష్మమైన చైతన్యం వస్తువులను గ్రహిస్తుంది; కానీ స్థూలమైన చైతన్యానికి గ్రహణశక్తి ఉండదు. ఇది మత్తులో ఉన్న వ్యక్తిని పోలి ఉంటుంది — తక్కువ మత్తు ఉన్నవాడు కలవరపడతాడు, కానీ లోతైన మత్తులో ఉన్నవాడు ప్రశాంతంగా ఉంటాడు. శుద్ధ చైతన్యంతో పరమ ఏకత్వాన్ని పునాది చేసుకున్నవారిని 'నిస్వార్థత', 'శూన్యత' వంటి పదాలతో వివరించవచ్చు. కానీ చైతన్యంలో కలిగే గందరగోళం వల్లే అది తానే గ్రహయిత, తానే గ్రహ్యమని తలచుకుంటుంది. అప్పుడు 'నేను పుట్టాను, బ్రతికాను, చనిపోయాను, లోకంలో తిరుగుతున్నాను' అనే తప్పుడు భావనలు కలుగుతాయి. తన స్వభావాన్ని తప్ప మరే చైతన్యం లేదని తెలుసుకో. గాలిలో తరంగం లేకుండా కదలిక ఉండదని నీవు తెలుసుకున్నట్లే, ఇక్కడ కూడా — ఏమి ఏమిని గ్రహిస్తుంది? గ్రహణమే అసాధ్యమైతే, చైతన్యం గ్రహించిందని భావించే ప్రతిదీ తాడుపై పాము భ్రమను పోలి ఉంటుంది. జ్ఞానులు దీన్ని అవిద్యా మోహంగా తెలుసుకుంటారు. ఈ సంసారమనే వ్యాధికి, పరిపూర్ణ జ్ఞానమే ఔషధం, పాపరహితుడా! కేవలం మనస్సు కలవరంతో ఎందుకు శ్రమపడుతున్నావు? అన్నింటినీ వదిలి, అన్ని వాసనలనుండి విముక్తుడై, నీవు స్థిరంగా ఉన్న క్షణంలోనే ముక్తిని పొందుతావు — దీనిలో సందేహమే లేదు. తాడుపై పాము భ్రమ క్షణంలోనే పోయినట్లే, rope కదలకుండానే, అలాగే శుద్ధ చైతన్య పరివర్తన వల్ల సంసారం మాయమవుతుంది. ఎక్కడైతే కోరిక పుట్టినా, దానిని వదిలి స్థిరంగా నిలబడితే, ముక్తి ఖచ్చితంగా సాధ్యమవుతుంది, ప్రియుడా! దీంట్లో ఏమి కష్టం ఉంది? మహాత్ములు తమ ప్రాణాన్నే తృణంలా వదిలేస్తారు; అలాంటప్పుడు కోరికను వదిలినవాడికి ఇంకేదైనా వదిలేయడంలో నష్టభావన ఎలా కలుగుతుంది? ఎక్కడైతే కోరిక పుడితే, దానిని ఆసక్తిలేని మనస్సుతో వదిలి, ఇంద్రియాలతో వచ్చినదాన్ని అంగీకరించు, లేదా నిరాకరించు; అయినా స్థిరంగా ఉండు, మిత్రమా. నీ చేతిలో బిల్వపండు, కన్నులముందు కొండ ఎంత స్పష్టంగా కనిపిస్తాయో, అలాగే పరమాత్మ యొక్క అజన్మ స్వభావం కూడా ప్రత్యక్షంగా అనుభవించవచ్చు. ఈ జగత్తంతా ఆత్మే ప్రకాశిస్తుంది; కాలాంతరంలో అలలతో కలిసిపోయిన సముద్రంలా, అది అపారంగా ఉంటుంది. దాన్ని తెలుసుకుంటే ముక్తి లభిస్తుంది; తెలియకపోతే, మనస్సు చాలా కాలం బంధించబడిపోతుంది. ఈ జీవుడు, మనస్సుకు అనుకూలంగా లేని ఈ జీవుడు, పరమాత్మతో ఏ సంబంధం? అతడు ఎలా పుట్టాడు? అతడు ఎవరు? మరలా చెప్పు. బ్రహ్మన్ అన్నింటికీ అధిపతి, అన్ని శక్తులతో ఎల్లప్పుడూ అలంకృతుడై ఉంటాడు. ఏ శక్తితో అది వ్యక్తమవుతుందో, అదే శక్తి అనుభవించబడుతుంది. అన్నింటికీ ఆత్మే ఆ చైతన్యాన్ని తెలుసుకుంటుంది; అదే జీవుడు, అదే సంకల్పకర్త. చైతన్యమే ముందుగా ద్వైతాన్ని తన స్వభావంగా, కారణంగా ఊహించి, తరువాత జననం, మరణం, జీవనంలో అనేక కారణాలను స్వీకరిస్తుంది. ఇలాంటి పరిస్థితుల్లో, మునిశ్రేష్ఠా, 'ప్రారబ్ధం' అంటే ఏమిటి? 'కర్మ' అంటే ఏమిటి? 'కారణం' అంటే ఏమిటి? ఇక్కడ కేవలం శుద్ధ చైతన్యమే ఉంది — అది తరంగితమూ, నిర్మలమూ. ఆ తరంగంలో ఆనందం కలుగుతుంది; లేకపోతే, అది ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. చైతన్యం మనస్సై అభివ్యక్తమైతే, దాన్ని 'తరంగిత'మని పండితులు అంటారు; అది వస్తువుల రూపంలో లేకపోతే, 'నిర్తరంగిత' అని అంటారు. తరంగిత వల్ల సృష్టి ప్రబలుతుంది; లేకపోతే, అది నిత్యమైన బ్రహ్మన్. కర్మ, కారణం, ఇతర జీవ సంబంధిత పదాలు — ఇవన్నీ చైతన్య తరంగానికి పేర్లే. ఇది అనుభవ స్వరూపమైన చైతన్య తరంగమే సంసారానికి విత్తనంగా, కారణంగా, కర్మగా, జీవుని వ్యక్తిత్వంగా పేరుపొందింది. చైతన్యంలో ద్వైత భావనతో శరీరం పుట్టినప్పుడు, ఆ తరంగిత చైతన్యం అనేక సంకల్పాల ద్వారా అనేక వస్తువులను అనుభవిస్తుంది. వివిధ కారణాలను పొందిన తరువాత, ఆ చైతన్య తరంగం చివరికి విముక్తి పొందుతుంది; కొందరు వెయ్యి జన్మల తరువాత, కొందరు ఒక్క జన్మలోనే. తన స్వభావం వల్ల, చైతన్యం ద్వైతంలోకి వచ్చి, క్రమంగా స్వర్గం, మోక్షం, నరక బంధాలకు కారణాలను స్వీకరిస్తుంది. బంగారం ఆభరణంగా మారినా, దాని తత్వం చెక్క లేదా మట్టిలోని మార్పులా ఉంటుంది; శరీరంలో వైవిధ్యం ఉండదు; జడ పదార్థంలో అది కేవలం స్థితి మార్పే. మనస్సు ఈ మాయను నిజంగా ఉన్నదిగా గ్రహిస్తుంది, అయితే అది జన్మించలేదు, అసత్యం. జన్మ తరువాత 'నేను ఉన్నాను', మరణం తరువాత 'నేను లేను' అని భావించడం — ఇదే మోహాంతానికి కారణం. మనస్సు నిజమైన దృష్టి లేక 'నేను', 'నా' అనే అసత్య స్వరూపాన్ని గ్రహిస్తుంది; ఆశతో బంధించబడిపోతుంది. మథురా రాజు కుక్క తినేవాడిని చూసి కలవరపడినట్లే, మనస్సు కూడా కలవరపడుతుంది; అందువల్లే ఈ లోకం కనిపిస్తుంది. ఇది అంతా మనోమోహ విస్తరణ మాత్రమే; 'జీవించడమనే'ది నీటిలో తరంగంలా మెరుస్తుంది. శివుని ముందు, ఆదికారణం నుంచి చైతన్యం జ్ఞానాభిముఖంగా మెల్లగా ఉదయిస్తుంది; అది సముద్రం నుంచి నీటి అలలుగా ఉద్భవించడంలా ఉంటుంది. ఈ తరంగణం వల్ల జీవ చక్రం ఏర్పడుతుంది; అది మనస్సు తరంగానికి చేరుతుంది; బ్రహ్మన్ సముద్రంలో చైతన్య జలం సృష్టి బుడగను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. సింహం స్వచ్ఛమైన, సమతా స్థితిలో మెల్లగా ఆవలించడం లాగ, బ్రహ్మన్లో చైతన్య పరావర్తనం — అదే జ్ఞానరూపంలో కనిపిస్తుంది. చైతన్యాన్ని 'చిత్', జ్ఞానాన్ని 'చేత్యం', జీవుడిని సంకల్పాల రూపమైన మనస్సు అంటారు; బుద్ధి అనేది జ్ఞానం, అహంకారం, మాయ — ఇవన్నీ పేర్లే. ముందుగా మనస్సు సూక్ష్మ భూతాలను సృష్టిస్తుంది; అలా ఈ ప్రపంచాన్ని నిర్మిస్తుంది. ఇది అసత్యమైనదే అయినా, నిజంగా ఉన్నదిగా కనిపిస్తుంది — గంధర్వ పట్టణంలా. కళ్లలో లోపం ఉన్నవాడు ఖాళీ ఆకాశంలో ముత్యాలు, నక్షత్రాలు చూస్తాడు; కలలో కలవరంలా — అలాగే మనస్సు సంచారం కూడా. స్వచ్ఛమైన ఆత్మ ఎల్లప్పుడూ సంతోషంగా, సమత్వంలో స్థిరంగా ఉంటుంది; అది గ్రహించదు, కానీ ఈ మనోమాయను గ్రహిస్తున్నట్లు కనిపిస్తుంది — కలలో కలవరంలా. జాగ్రత్త స్థితిని సంసారం అంటారు; 'నేను' అనే భావన కలలాంటిది; మనస్సు సుషుప్తి లాంటిది; శుద్ధ చైతన్యమే తురీయ స్థితి. ఈ తురీయానంతరమైన పరిపూర్ణ చైతన్య స్థితిలో ఎప్పటికీ స్థిరంగా ఉన్నవాడు ఇక దుఃఖించడు.