ఒకసారి మహర్షి వసిష్ఠుడు శిష్యుడు రాముడికి పరమార్థాన్ని వివరించసాగాడు. ‘‘రామా, నిజమైన స్వరూపాన్ని, అది వాస్తవమేమీ కాదని, మనస్సుతో విచారించినవాడు ‘నేను’ అనే భావన లేకుండా దుఃఖించడు. మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉన్నవాడికి ఈ లోకమూ ప్రశాంతంగా కనిపిస్తుంది. అది ఇలా—ఒకవేళ మన పాదాలు పట్టీలు వేసుకున్నట్లైతే, భూమంతా తోలు పరుచుకున్నట్లే అనిపిస్తుంది. అలాగే, అరటి చెట్టులో ఆకులే తప్ప వేరే ఏదీ లేనట్టు, ఈ జగత్తులో మాయ తప్ప వాస్తవం లేదు. మనస్సు మాయలో తేలుతూ బాల్యం, యౌవనం, వృద్ధాప్యం, మరణం, స్వర్గం, నరకం మొదలైన వాటిని సృష్టిస్తుంది. అవిభాజ్యమైన ఆత్మలో అనేక బుడబుడలు లాంటి అనుభవాలు కలుగుతుంటాయి, అవి మనస్సు సంచలనం వల్ల సంసార చక్రంలో తిరుగుతుంటాయి—ఇది మద్యం ప్రభావంలా. మన దృష్టిలో లోపం ఉంటే చంద్రుడు రెండు భాగాలుగా కనిపించడంలాగా, చైతన్యం జ్ఞానశక్తి ద్వారా తాకబడినపుడు పరమాత్మలో ద్వైతం అనిపిస్తుంది. మద్యం తాగినవాడు చెట్లు తిరుగుతున్నట్టు చూస్తాడు కదా, అలాగే మనస్సు కలవరపడినపుడు ప్రపంచం అనేక విధాలుగా కనబడుతుంది. చిన్నవాడు ఆటలో మాయతో కుండచక్రంలా లోకాన్ని తిరుగుతున్నట్టు చూస్తాడు. అదే విధంగా చైతన్యం వల్ల జగత్తు అనుభూతి వస్తువు లాగా అనిపిస్తుంది. చైతన్యం ద్వైతాన్ని గ్రహించినపుడు భేదాభేదాలు కలుగుతాయి. అది ద్వైతాన్ని గ్రహించనపుడు భేదాభేదాలు ఉండవు. మనం గ్రహించేదంతా చైతన్యమే; వేరే ఏదీ వేరుగా గ్రహించబడనపుడు చైతన్య కృత్యం ఆగిపోతుంది. నీవు నిర్మల చైతన్యంతో ఏకత్వాన్ని పొంది, కదిలినా, కదలకపోయినా నిలకడగా ఉంటే, నీవు శాంతికి ప్రతిరూపంగా నిలుస్తావు. సూక్ష్మమైన చైతన్యం వస్తువులను గ్రహిస్తుంది; స్థూలమైన చైతన్యం ఏదీ గ్రహించదు. ఇది మద్యపానంతో పోల్చవచ్చు—మద్యపానంలో కొంత మత్తులో ఉన్నవాడు కలవరపడతాడు, ఎక్కువ మత్తులో ఉన్నవాడు నిశ్చలంగా ఉంటాడు. పరమ చైతన్య స్థితిని బలంగా పొందినవాడిని నిరహంకారత, శూన్యత వంటి పదాలతో వివరించవచ్చు. చైతన్యం తాను గ్రాహకుడినీ, గ్రాహ్యమైనదినీ అని తప్పుడు భావనలో పడినపుడే—‘నేను పుట్టాను, బ్రతికాను, చనిపోయాను, లోకంలో తిరుగుతున్నాను’ అనే మోహ భావనలు వస్తాయి. తన స్వభావం తప్ప ఇంకేం చైతన్యం ఉండదు; గాలిలో అలజడి లేకుండా కదలిక ఉండదుగా, అలాగే ఏది ఏదిని గ్రహించగలదు? గ్రాహణమే అసాధ్యమైతే, చైతన్యం గ్రహించిందని అనిపించేది దారి మీద గడ్డిని పాము అనుకున్నట్టు అవిద్య మోహమే. ఈ సంసార వ్యాధికి, నిర్మల జ్ఞానమే ఔషధం; నీవు ఎందుకు మనస్సు కలవరంతో శ్రమపడుతున్నావు? ప్రతి విషయాన్ని వదిలేసి, అన్ని వాసనలనూ విడిచిపెడితే, ఆ క్షణంలోనే ముక్తి కలుగుతుంది—ఇందులో సందేహం లేదు. దారిలోని తాడుపై పాము మాయా క్షణంలో పోయినట్టు, నిర్మల జ్ఞాన పరివర్తనతో సంసారం మాయమవుతుంది. ఎక్కడ వాంఛ కలుగుతుందో, అక్కడ దానిని విడిచిపెట్టి నిలబడగలిగితే, ముక్తి తప్పక కలుగుతుంది. దీంట్లో ఏమి కష్టం? ఇక్కడ మహాత్ములు ప్రాణాన్ని కూడా తృణం లాగా విడిచిపెడతారు; వాంఛను విడిచినవాడికి ఇంకేదైనా విడిచిపెట్టడంలో నష్ట భావన ఎలా కలుగుతుంది? వాంఛ ఎక్కడ కలుగుతుందో, అక్కడ దానిని ఆకాంక్ష రాహిత్యంతో విడిచిపెట్టి, ఇంద్రియాలతో వచ్చేదాన్ని అంగీకరించటం, వదిలిపెట్టేదాన్ని వదిలిపెట్టడం చేస్తూ స్థిరంగా ఉండుము. ఇలా చేస్తే స్నేహితుడా, ముక్తి సులభమే. బిల్వపండు చేతిలో ఉన్నట్టు, పర్వతం కళ్లముందు ఉన్నట్టు, పరమాత్మ యొక్క అజన్మ స్వరూపం ప్రత్యక్షంగా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ఆత్మే జగత్తుగా ప్రకాశిస్తుంది—ప్రళయ సమయాన సముద్రం అలలతో కలతపడి అయినా, తన పరిమాణాన్ని కోల్పోని దానిలా. దాన్ని తెలుసుకుంటే ముక్తిని ఇస్తుంది; తెలియకపోతే మనస్సును చీరిపెడుతుంది. ఇక్కడ రాముడు అడిగాడు: ‘‘ఈ జీవుడు ఎవరు? అతడు పరమాత్మతో ఏ సంబంధం కలిగి ఉన్నాడు? అతడు ఎలా ఉద్భవించాడు? మళ్లీ చెప్పగలవా?’’ వసిష్ఠుడు సమాధానమిచ్చాడు: ‘‘బ్రహ్మ, సమస్త శక్తులతో కూడిన పరమేశ్వరుడు, ఏ శక్తి ద్వారా ప్రతిఫలిస్తాడో, ఆ శక్తే అనుభవించబడుతుంది. ఆ సమస్తాత్మనే జ్ఞానస్వరూపమైన చైతన్యాన్ని తెలుసుకుంటుంది. దానినే జీవుడు అంటారు; అదే సంకల్పకర్త. చైతన్యమే మొదట ద్వైతాన్ని తన స్వభావంగా, కారణంగా ఊహించుకుని, తర్వాత జననం, మరణం, జీవనంలో అనేక కారణాలను స్వీకరిస్తుంది. ఇలా జరిగేటప్పుడు, మహర్షులారా, ‘దైవం’ అంటే ఏమిటి? ‘కర్మ’ అంటే ఏమిటి? ‘కారణం’ అంటే ఏమిటి? ఇక్కడ కేవలం నిర్మల చైతన్యం మాత్రమే ఉంది. దానికి కంపనం, అకంపనం అనే స్వభావాలున్నాయి. ఆకాశంలో గాలి లాగానే, కంపనంతో ఆనందం కలుగుతుంది; లేకపోతే అది ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. చైతన్యం మనస్సు రూపంలో ఉన్నపుడే దాన్ని కంపనం అంటారు; అది వస్తువుగా రూపు దాల్చని పుడే అకంపనం అంటారు. కంపనంతో చైతన్యం సృష్టిగా కనబడుతుంది; అకంపనంలో అది నిత్య బ్రహ్మమే. వ్యక్తిగత కారణాలు, కర్మలు, ఇతర విషయాలు అన్నీ చైతన్య కంపనానికి పేర్లే. ఈ అనుభవ స్వరూపమైన చైతన్య కంపనమే సంసార విత్తానంగా, కారణంగా, కర్మగా, జీవుని వ్యక్తిత్వంగా పిలవబడుతుంది. చైతన్యంలో ద్వైత రూపం ప్రభావంతో శరీరం ఏర్పడినపుడు, ఆ కంపనం అనేక సంకల్పాల ద్వారా అనేక వస్తువులను అనుభవిస్తుంది. వివిధ కారణాలను పొందిన చైతన్య కంపనం చివరికి విముక్తి కలుగుతుంది—కొంతమంది వెయ్యి జన్మల తర్వాత, మరికొందరు ఒక్క జన్మలోనే. చైతన్యం తన స్వభావం వల్ల ద్వైతంలోకి వచ్చి, మెల్లగా స్వర్గ, మోక్ష, నరక బంధనాలకు కారణాలను స్వీకరిస్తుంది. బంగారం ఆభరణంగా మారినా, దాని పరమార్థం చెక్క లేదా మట్టిలా మారదు కదా, అలాగే శరీరంలో వైవిధ్యం నిలబడదు; జడ పదార్థాల్లో అది కేవలం స్థితి మార్పే. మనస్సు ఈ మాయను నిజమైనదిగా అనిపించుకుంటుంది, అది అజన్మ, అసత్యమైనదైనా; పుట్టిన తర్వాత ‘నేను ఉన్నాను’, చనిపోయిన తర్వాత ‘నేను లేను’ అని అనిపించడం మాయ ముగింపు. మనస్సు ‘నేను’, ‘నాది’ అనే అసత్య రూపాన్ని గ్రహించి, నిజమైన దృష్టి లేక ఆశల బంధనంలో పడిపోతుంది. ఇది మధురానగర రాజు శ్వపచుని కారణంగా కలవరపడినట్టు, మనస్సు కలవరపడి, ఈ జగత్తు ప్రత్యక్షమవుతున్నట్టు అనిపిస్తుంది.’’ ఇలా వసిష్ఠుడు రామునికి పరమార్థాన్ని వివరించాడు.