రామా, ఈ ప్రపంచం మన మనస్సులో కలిగే అస్థిరత వల్ల అప్రకృతంగా, అసత్యంగా కనిపిస్తుంది; నిజం మాత్రం మన స్వీయ అనుభవంలోనే వెలుగుతుంటుంది. మనస్సులో కలిగే కలలాగానే, ఈ లోకం ఒకేసారి ఉన్నదిగా, లేనదిగా భావించబడుతుంది. ఇది నిత్యంగా ఉన్నదీ కాదు, లేనదీ కాదు; మనస్సు మోహంలో కలిగిన అపస్వరూపం, ఔషధాల కలయికలో ఏర్పడే మాయలాగానే ఇది ఉత్పన్నమవుతుంది. మనస్సు శక్తివల్ల, దీర్ఘకాలం కొనసాగిన కలను "సాంసారిక జీవనం"గా పిలుస్తారు. సక్రమంగా చూడని భావన వల్ల, స్థిరమైన వస్తువు ఉందని నమ్మడం వృథా; ఇది కట్టెలను మనిషి దయ్యంగా భావించడంలా. మనస్సు స్వాన్ని చూడకుండా, తానే మనస్సు అని భావించి దుఃఖిస్తుంది; బాలుడు దయ్యను ఊహించి భయపడినట్లు, తన ఊహల వల్లే బాధపడుతుంది. విషయాలకు ఆసక్తి వల్ల, మనస్సు నామరహిత, పరమసత్య స్వరూపాన్ని దాటి ఉత్పన్నమవుతుంది. ఆ మనస్సు నుంచే "జీవనం" అనే భావన వస్తుంది. జీవన భావన నుంచే "నేను" అనే భావన, దానిద్వారా మనస్సు, దాని ద్వారా ఇంద్రియాలు, తద్వారా శరీరం మరియు ఇతర వస్తువుల మోహం కలుగుతుంది. శరీరమో, ఇతర వస్తువుల మోహం వల్ల, స్వర్గం-నరకం, ముక్తి-బంధం వంటి భావనలు వస్తాయి. విత్తనం-మొక్క లాగా, శరీర సంబంధమైన కర్మలు మొదలై, అభివృద్ధి చెందుతాయి. చైతన్య స్వరూపం మరియు ఆత్మ మధ్య ద్వైతం లేనట్లే, జీవుడు-మనస్సు మధ్య, శరీరం-కర్మ మధ్య కూడా భేదం లేదు. కర్మే శరీరం, శరీరమే మనస్సు; అదే "నేను" అనే భావన, అదే జీవుడు. ఈ జీవుడు, ప్రభువు చేత ఆకారము పొందిన ఆత్మ; ఇది అన్నీ శివుని నుంచే, ఒకే ఆధారం నుంచే ఉత్పన్నమవుతుంది. ఇలా, రామా, పరమసత్యం ఒక్కటే, కానీ అనేకంగా కనిపిస్తుంది; ఒక దీపం నుండి నూరూ దీపాలు వెలిగినట్లుగా. ఎవరు ఆత్మను నిజంగా చూడగలిగితే, "నేను" అనే భావన లేకుండా, దుఃఖం ఉండదు. ఎవరి మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటే, లోకమూ ప్రశాంతంగా ఉంటుంది; పాదాలకు革 కట్టుకున్నవాడికి భూమంతా革తో కప్పబడినట్టు. వేప చెట్టులో ఆకులు తప్ప ఇంకేమీ లేనట్లుగా, లోకాలలో మాయ తప్ప ఇంకేమీ లేదు. మనస్సు మోహంలో నాట్యం చేస్తూ, బాల్యం, యౌవనం, వృద్ధాప్యం, మరణం, స్వర్గం, నరకం కలుగజేస్తుంది. అఖండ ఆత్మలో అనేక బుడగలు చలామణి అయినట్టు, జనన మరణ చక్రంలో మనస్సు శక్తి మద్యం శక్తిలా పనిచేస్తుంది. కంటి లోపం వల్ల చంద్రుడు రెండుగా కనిపించినట్లే, అవగాహన శక్తి తాకినప్పుడు పరమాత్మలో ద్వైతం కనిపిస్తుంది. మద్యం తాగినవాడు చెట్లు తిరుగుతున్నట్టు చూస్తాడు; అలాగే, చైతన్యం కలత చెందితే, లోకం అనేకంగా కనిపిస్తుంది. పిల్లవాడు గుండ్రంగా తిరిగే చక్రాన్ని చూసి లోకం తిరుగుతున్నట్టు భావించినట్టే, చైతన్యం వల్ల లోకం వస్తువులుగా కనిపిస్తుంది. చైతన్యం ద్వైతాన్ని గ్రహించినప్పుడు, భేద-ఐక్యం అనే మోహం కలుగుతుంది; ద్వైతం కనిపించనప్పుడు, భేద-ఐక్యం రెండూ లేవు. ఏది కనిపిస్తే అది చైతన్యమే; వేరుగా ఏమీ గ్రహించనప్పుడు, చైతన్య కృషి విశ్రాంతి పొందుతుంది. నిజమైన చైతన్యంతో ఏకత్వాన్ని పొంది, కదిలినా, విశ్రాంతిలో ఉన్నా, నిశ్చలంగా ఉంటే, శాంతి కలుగుతుంది. సూక్ష్మ చైతన్యం వస్తువులను గ్రహిస్తుంది; స్థూల చైతన్యం ఏమీ గ్రహించదు. మద్యం తక్కువ తాగినవాడు కలత పడతాడు, ఎక్కువ తాగినవాడు నిశ్చలంగా ఉంటాడు. పరమ చైతన్య ఏకత్వంలో స్థిరంగా ఉన్నవానికి, దాని లక్షణాన్ని "నిరహంకారం", "శూన్యత" వంటి పదాలతో వివరించవచ్చు. చైతన్య మోహంలో, తాను గ్రహీత, గ్రహించబడినది అని భావించి, "నేను పుట్టాను, జీవించాను, మరణించాను, లోకంలో తిరిగాను" అనే తప్పుడు భావనలు వస్తాయి. తన స్వరూపం తప్ప, వేరే చైతన్యం లేదు; గాలి కంపించకపోతే కదలకపోవడం లాగానే, ఏది ఏదిని గ్రహించగలదు? గ్రహణం అసాధ్యమైతే, చైతన్యంతో గ్రహించినదీ త్రాసుపై పాము మాయలాగా; జ్ఞానులు దీన్ని అవిద్య మోహంగా తెలుసుకుంటారు. ఈ సాంసారిక వ్యాధికి, స్వచ్ఛమైన అవగాహనద్వారా మాత్రమే చికిత్స చేయాలి, రామా; కేవలం మనస్సు కలతతో ఎందుకు శ్రమపడుతున్నావు? అన్నీ వదిలి, అన్ని వాసనలను విడిచి, ఆ క్షణంలోనే ముక్తి లభిస్తుంది; దీనిలో సందేహం లేదు. త్రాసుపై పాము మాయ క్షణంలో మాయమైపోవడం లాగానే, శుద్ధ అవగాహన మార్పు వల్ల సాంసారిక జీవితం కూడా అంతే తక్షణమే మాయమవుతుంది. ఎక్కడ వాంఛ కలిగితే, దానిని వదిలి స్థిరంగా నిలిచితే, ముక్తి నిశ్చయంగా లభిస్తుంది, ప్రియమా; ఇందులో ఏమి కష్టం? మహాత్ములు తమ ప్రాణాన్ని కూడా పువ్వులా వదిలిపెడతారు; వాంఛను వదిలిన తర్వాత, ఇంకేదైనా వదిలిపెట్టడంలో నష్టభావన ఉండదు. ఎక్కడ వాంఛ కలిగినా, దానిని వదిలి, అగ్రహించని మనస్సుతో, కర్మేంద్రియాలతో, వస్తువులను స్వీకరించడంలో, వదిలిపెట్టడంలో, స్థిరంగా ఉండి, నీవు నిలబడాలి. బిళ్వా పండు చేతిలో, పర్వతం కళ్లముందు కనిపించినట్టు, పరమాత్మ యొక్క జన్మలేని స్వరూపం స్పష్టంగా దర్శనమిస్తుంది. ఆత్మే ఈ లోకంగా వెలుగుతుంది; సముద్రం తరంగాలతో కలిసినా, కొలతలేని వంటిది; తెలిసినప్పుడు ముక్తి కలుగుతుంది, తెలియకపోతే మనస్సు చరిత్రగా బంధించబడుతుంది. ఈ జీవుడు, మనస్సుకు అనువుగా లేనివాడు, పరమాత్మతో సంబంధం ఎలా కలిగాడు? అతను ఎలా ఉత్పన్నమయ్యాడు? అతను ఎవరు? మళ్లీ చెప్పు. బ్రహ్మన్, సమస్త శక్తులతో అలంకరించబడిన ప్రభువు, ఏ శక్తితో వెలుగుతాడో, అదే శక్తి కనిపిస్తుంది. సర్వాత్మనే అవగాహన స్వరూపమైన చైతన్యాన్ని తెలుసుకుంటుంది; దీనినే "జీవుడు" అని పిలుస్తారు, అదే సంకల్పాన్ని చేస్తుంది. చైతన్యమే ముందు ద్వైతాన్ని తన స్వరూపంగా, కారణంగా ఊహించి, తర్వాత జననం, మరణం, జీవనంలో అనేక కారణాలను స్వీకరించుకుంటుంది. ఇలా, మునీశ్వరా, "దైవం" అంటే ఏమిటి? "కర్మ" అంటే ఏమిటి? "కారణం" అంటే ఏమిటి? ఇక్కడ, కేవలం శుద్ధ చైతన్యమే ఉంది; అది కంపించడంలో, నిశ్చలంగా ఉండడంలో స్వరూపం కలిగి ఉంది. ఆ కంపనతో ఆనందం కలుగుతుంది, లేకపోతే అది ప్రశాంతంగా ఉంటుంది.