ఓ రామా, శ్రద్ధగా విను. చైతన్య స్వభావంలో నీరు నుండి నురుగు పుట్టినట్టుగా, మనస్సు కూడా చైతన్యానికి సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది. ఆ తర్వాత, మనస్సు కర్మల వల్ల బంధించబడుతుంది, డ్రమ్కి తాడులు బిగించినట్టు. ఊహే కర్మకు విత్తనము; జీవి కూడా ఊహ స్వభావమే. కర్మ ఉద్భవించిన తరువాత, అది సమయానుసారంగా నిష్కర్మను కల్గిస్తుంది. విత్తనము మొదట తన మొలకద్వారా ఆవరించబడినప్పటికీ, తన విత్తన స్వభావాన్ని నిలుపుకుంటుంది; తర్వాత, ఆకులు, కొమ్మలు, ఫలాల రూపంలో వైవిధ్యాన్ని మాయ ద్వారా పొందుతుంది. అంతే కాక, ఆకాశంలో ఉన్న ఇతర జీవులు కూడా అలాంటి రూపాన్ని ధరిస్తారు; ప్రపంచం ముందుగా ఉద్భవించినప్పుడు, వారు భూతాల ఆధారంగా స్థితిని పొందుతారు. తరువాత, తమ స్వీయ కర్మల ద్వారా, అవి జనన మరణాలకు కారణమవుతాయి; కర్మల వల్ల జీవులు పైకి లేదా కిందికి సాగుతారు. కర్మ అంటే చైతన్య ప్రకంపన. చైతన్య ప్రకంపన కర్మగా మారుతుంది; అదే విధి, అదే మనస్సు, అదే శుభ, అశుభ, మొదలైనవి. అందుకే, లోకాలు, విశ్వాలు ఉద్భవిస్తాయి, జీవులు చెట్టునుంచి పువ్వులు పుట్టినట్టు వేగంగా జన్మిస్తారు. ఈ విధంగా, మనస్సు మొదట ఇలా పుట్టుతుంది; అది ఆలోచన, అనుభవ స్వభావం కలిగి, తన స్వభావానికి అనుగుణంగా స్థితిని పొందుతుంది. ఉనికీ, లేనిదీ మధ్య ఊగిసలాడే మనస్సు వల్ల ఈ సృష్టి కనిపిస్తుంది; అది నిజమైనదిగా, అబద్ధంగా కనిపిస్తుంది, దేవగంధర్వుడు తన అభిరుచికి అనుగుణంగా నగరాన్ని చూపినట్టు. ఇక్కడ ఎలాంటి భేదం లేదు; ద్వైతం, అద్వైతం అన్నీ ఊహలే. బ్రహ్మం, జీవుడు, మనస్సు, మాయ, కర్త, కర్మ, ప్రపంచం—all these are appearances only. చైతన్య జలాల ఆటలో, అపారమైన ఆత్మ ఒకే అవగాహన సముద్రంగా విస్తరించుతుంది. అస్థిరత వల్ల అసత్యం, స్వీయ అవగాహన వల్ల సత్యం ఉద్భవిస్తుంది; కలలోని ప్రపంచం ఎలా ఉంటే, మనస్సులో కూడా ఉనికీ, లేనిదీ స్వభావంగా ప్రపంచం కనిపిస్తుంది. ఇది న ఉనికీ, న లేనిదీ; అది మెలకువలో ఉన్న మనస్సు గందరగోళం వల్ల, ఔషధాల కలయికతో మాయలా ఉద్భవిస్తుంది. దీర్ఘకాలం కలను అనుభవించిన మనస్సు, దాని స్థాయిని పొందినప్పుడు, దాన్ని "సాంసారిక జీవితం" అంటారు; అపరిపక్వ అవగాహన వల్ల, స్థిర వస్తువు మీద నమ్మకం వ్యర్థం, మనిషి దండను తప్పుగా గుర్తించినట్టు. ఆత్మను చూడకపోతే, మనస్సు తానే మనస్సు అని భావించి దుఃఖిస్తుంది; పిల్లవాడు మాయను చూసి భయపడినట్టు, మనస్సు తన ఊహలతో బాధపడుతుంది. విషయాల పట్ల ఆకర్షణ వల్ల, మనస్సు అసలు స్వరూపాన్ని తాకి, జీవన భావనను కల్గిస్తుంది. జీవన భావననుంచి "నేను" అనే భావన వస్తుంది; "నేను" భావననుంచి మనస్సు, మనస్సునుంచి ఇంద్రియాలు, తద్వారా శరీర, ఇతర భ్రమలు ఉద్భవిస్తాయి. శరీర భ్రమల వల్ల స్వర్గం, నరకం, మోక్షం, బంధనం—విత్తన, మొలకలాగా—కర్మలు స్థిరమవుతాయి. చైతన్య స్వభావం, ఆత్మ మధ్య ద్వైతం లేనట్టు, జీవి, మనస్సు మధ్య కూడా భేదం లేదు; అలాగే, శరీర, కర్మ మధ్య కూడా భేదం లేదు. కర్మే శరీరం; శరీరమే మనస్సు; అదే "నేను" భావన, అదే జీవి. ఈ జీవిని ప్రభువు ఆకారమిచ్చాడు; ఇది ఆత్మ, ఇది శివుని నుండి, ఒకే ఆధారం నుండి ఉద్భవించింది. ఈ విధంగా, ఓ రామా, పరమ సత్యం ఒక్కటే, కానీ అనేకముగా కనిపిస్తుంది; ఒక్క దీపం నుండి వంద దీపాలు వెలిగినట్టు, అది అనేకంగా కనిపిస్తుంది. ఆత్మను నిజంగా చూడగలిగితే, దానిలో నిస్సారతను గ్రహిస్తే, "నేను" భావన లేకుండా, దుఃఖం ఉండదు. యొక్క మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటే, ప్రపంచం కూడా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది; పాదాలు చర్మంతో కప్పితే, భూమి మొత్తం చర్మంతో కప్పినట్టు అనిపిస్తుంది. అరటి మొక్కలో ఆకులు తప్ప ఇంకేమీ లేనట్టు, మాయ తప్ప ప్రపంచంలో ఇంకేమీ లేదు. మనస్సు మాయలో నాట్యం చేస్తుంది; బాల్యం, యవ్వనం, వృద్ధాప్యం, మరణం, స్వర్గం, నరకం—all these arise. ఒకే ఆత్మలో, బుడబుడల ఆటలో, మనస్సు సామర్థ్యం సంసారంలో మద్యం శక్తిలా ఉంటుంది. కళ్ళలో లోపం వల్ల చంద్రుడు రెండుగా కనిపించడంలా, చైతన్యాన్ని అవగాహన తాకితే, పరమాత్మలో ద్వైతం కనిపిస్తుంది. మద్యం తాగినవాడు చెట్లు తిరుగుతున్నట్టు చూస్తాడు; అలాగే, చైతన్యం కలవరం కలిగితే, ప్రపంచం అనేకంగా కనిపిస్తుంది. పిల్లవాడు కలవరంలో, ప్రపంచాన్ని మట్టికుండను తిరిగినట్టు చూస్తాడు; అలాగే, చైతన్యం వల్ల ప్రపంచం గ్రహణ వస్తువుగా కనిపిస్తుంది. చైతన్యం ద్వైతాన్ని గ్రహిస్తే, భేదం, ఏకత్వం మాయగా కనిపిస్తాయి; ద్వైతం గ్రహించకపోతే, అవి రెండూ లేకపోతాయి. ఏదైనా గ్రహించబడినది, చైతన్యానికి భిన్నంగా కాదు; ఏదీ వేరుగా గ్రహించబడనప్పుడు, చైతన్య క్రియ విశ్రాంతి పొందుతుంది. నిష్క్రియంగా, శుద్ధ చైతన్యంలో ఏకత్వాన్ని పొందినప్పుడు, కార్యంలోనూ, విశ్రాంతిలోనూ, ప్రశాంతంగా ఉంటారు. సూక్ష్మ చైతన్యం వస్తువులను గ్రహిస్తుంది; స్థూల చైతన్యం ఏమీ గ్రహించదు. మద్యం తక్కువ తాగినవాడు కలవరంగా ఉంటాడు, ఎక్కువ తాగినవాడు ప్రశాంతంగా ఉంటాడు. శుద్ధ చైతన్యంతో ఏకత్వాన్ని గట్టిగా పొందిన వానికి, ఆ స్థితిని "నిస్స్వార్థత", "శూన్యత" వంటి పదాలతో వివరించవచ్చు. చైతన్య గందరగోళం వల్ల, అది తానే గ్రహణ, తానే గ్రహిత అని భావిస్తుంది; అందుకే "నేను పుట్టాను, జీవించాను, నశించాను, సంసారంలో తిరిగాను" అనే మిత్తి భావనలు వస్తాయి. తన స్వభావం తప్ప, వేరే చైతన్యం లేదు; గాలిలో ప్రకంపన లేకపోతే కదలిక లేనట్టు, ఏమి ఏమిని గ్రహిస్తుంది? గ్రహణే అసాధ్యమైతే, చైతన్యం ద్వారా గ్రహించబడినదీ తాడు మీద పాము మాయలా; జ్ఞానులు దీన్ని అవిద్యా భ్రమగా తెలుసుకుంటారు. ఈ "సంసార" అనే వ్యాధి, శుద్ధ అవగాహనతోనే చికిత్స చేయదగినది; ఓ పాపరహితుడా, ఎందుకు మనస్సు కలవరంలో శ్రమ పడుతున్నావు? అన్ని వదిలి, అన్ని సంకల్పాలను విడిచి, నీవు స్వతంత్రంగా ఉంటే, ఆ క్షణంలోనే నీవు ముక్తుడవుతావు—ఇందులో సందేహం లేదు. తాడులో పాము మాయ క్షణంలో నశించినట్టు, శుద్ధ అవగాహన మార్పుతో సంసారం కూడా అంతే త్వరగా నశిస్తుంది. ఎక్కడ కోరిక పుట్టినా, దాన్ని వదిలి నిలబడితే, ముక్తి ఖచ్చితంగా లభిస్తుంది, ఓ ప్రియుడా; ఇందులో ఏమి కష్టం?