ఓ రామా, మనస్సు అనేది సంకల్పానికి ఆకర్షితమై, ‘అహంకారం’, ‘మనస్సు’, ‘జీవుడు’, ‘చింతన’, ‘మాయ’, ‘ప్రకృతి’ అనే అనేక పేర్లతో పిలువబడుతుంది. ఈ మనస్సు స్వభావం సంకల్పమే. అది తానే తాను భూతాల రూపంగా ఊహించుకుంటుంది. ఈ ఊహ వల్ల ఆ స్థితిని పొందుతుంది; ఆ ఊహ నుంచే చివరకు లయమవుతుంది. మనస్సు ఐదు సూక్ష్మభూతాల రూపాన్ని ధరించుకుంటుంది. అది ఒక తేలికపాటి కాంతి కణంలా మారుతుంది, జన్మించని ఆకాశంలో మెరుస్తున్న చిన్న నక్షత్రంలా కనిపిస్తుంది. ఈ మనస్సు, సూక్ష్మభూతాలను ఊహించి, కాంతికణంలా మారుతుంది. తన స్వంత కంపన వల్ల అది క్రమంగా విత్తనంలా మొలకెత్తుతుంది. ఈ కాంతికణం, ‘బ్రహ్మాండం’గా పిలువబడేది, ఊహబలం వల్ల అండరూపాన్ని పొందుతుంది. దాని లోపల బ్రహ్మ దేవుడు ప్రతితనాన్ని పొందుతాడు, నీరు బుడగ రూపం దాల్చినట్లు. ఊహశక్తి వల్ల కొందరు త్వరగా శరీరాది రూపాలను ధరించుకుంటారు; కానీ ఇవన్నీ మాయ వల్ల కలిగినవి, నిజమైన స్వరూపం కావు, యక్షుడి కల్పనలోని సంపదలాంటివి. కొంతమంది స్థావరరూపాన్ని, మరికొందరు జంగమరూపాన్ని పొందుతారు; మరికొందరు తమ స్వభావానికి అనుగుణంగా ఆకాశం, వాయువు, నీటి వంటి రూపాలను స్వీకరిస్తారు. సృష్టి ప్రారంభంలో, జీవుని సంకల్పం వల్ల జన్మించిన ఆది శరీరం క్రమంగా బ్రహ్మస్థితిని పొందుతుంది, ప్రపంచాన్ని సృష్టిస్తుంది. స్వయంభూ, ఊహస్వరూపుడైన వాడు, తన ఊహించినదాన్నే తక్షణమే ఉద్భవించినదిగా గ్రహిస్తాడు, తన స్వభావశక్తి వల్ల. చైతన్యస్వభావం నుంచే బ్రహ్మత్వం ఉద్భవిస్తుంది, అది సమస్తానికి కారణం. సంసారచక్రంలో, తదుపరి కర్మ సృష్టించబడి, కారణంగా స్థిరపడుతుంది. చైతన్యస్వభావం నుంచే మనస్సు జనిస్తుంది, అది నీటిలో నురుగు పుట్టినట్టు. తర్వాత, అది కర్మలతో బద్ధమవుతుంది, డప్పును తాడులతో కట్టినట్టుగా. ఊహే కర్మకు విత్తనం, జీవుడు కూడా అదే స్వభావం కలవాడు. కర్మ వల్ల, దాని అనంతరంలో, అకర్మ పరంపర ఉద్భవిస్తుంది. విత్తనం మొదట తన మొలకచే ఆవరించబడి, తన విత్తనస్వభావాన్ని ఉంచుకుంటుంది; తర్వాత, ఆకులు, కొమ్మలు, పండ్ల మాయ వల్ల విభిన్నత్వాన్ని పొందుతుంది. ఇతరులు, ఆకాశంలో జీవులుగా ఉన్నవారు కూడా ఇలాగే రూపాన్ని పొందుతారు; ప్రపంచం ముందుగా ఉద్భవించినప్పుడు, వారు భూతాల ఆధారంగా స్థితిని పొందుతారు. తరువాత, తమ కర్మల వల్ల, అవే జనన మరణాలకు కారణమవుతాయి, వారు పైకి లేదా కిందికి వెళ్తారు; కర్మ అనేది చైతన్యపు కంపన. ఆ కంపనే కర్మగా మారుతుంది; అదే విధిగా అది విధి, అదే మనస్సు, అదే శుభాశుభాదిగా మారుతుంది. అందువల్ల, లోకాలు, బ్రహ్మాండాలు ఉద్భవిస్తాయి, ప్రాణులు వేగంగా ఉద్భవిస్తారు, చెట్టుపై పువ్వులు పూసినట్టు. ఈ కారణంగా, మనస్సు ఇలా మొదట ఉద్భవిస్తుంది; అది భావన, అనుభూతి స్వభావమై, దానికి తగిన స్థితిని పొందుతుంది. సత్తా-అసత్తా మధ్య హెచ్చు-తగ్గుదల వల్ల ఈ సృష్టి కనిపిస్తుంది; అది నిజమైనదిగా, అబద్ధమైనదిగా అనిపిస్తుంది, గంధర్వనగరం కల్పనలో కనిపించినట్టు. ఇక్కడ ఎలాంటి భేదం లేదు; ద్వైత-అద్వైతాలు ఊహలో మాత్రమే ఉన్నాయి; బ్రహ్మ, జీవుడు, మనస్సు, మాయ, కర్త, కర్మ, జగత్తు అన్నీ కేవలం ప్రత్యక్షాలే. అపారమైన, విస్తారమైన చైతన్యసముద్రపు తరంగాలతో ఆత్మ ఒక్కటే, అవగాహన సముద్రంగా వ్యాపిస్తుంది. అస్థిరత వల్ల అబద్ధం ఉద్భవిస్తుంది; స్వయంగా గ్రహించడంవల్ల నిజం అనిపిస్తుంది. కలలాంటిదే, మనస్సులో జగత్తు సత్తా-అసత్తా రెండింటి స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఇది సత్తా, అసత్తా రెండూ కాదు; ఇది మెలకువ మనస్సు మాయ వల్ల జనించిందే, ఔషధాల కలయికతో మాయ పుట్టినట్టు. దీర్ఘమైన కలకి స్థిరత వచ్చినప్పుడు, అది మనస్సు శక్తితో ‘సంసారం’గా పిలవబడుతుంది. తప్పుడు గ్రహణం వల్ల, స్థిరమైన వస్తువు ఉందని నమ్మడం వ్యర్థం, కట్టెను మానవుడు దయ్యంగా భావించినట్టు. ఆత్మను చూడకపోవడం వల్ల, మనస్సు తానే మనస్సుగా భావించి దుఃఖిస్తుంది; పిల్లవాడు కల్పిత దయ్యాన్ని చూసి భయపడినట్టు, తన ఊహల వల్ల బాధపడుతుంది. విషయాల వైపు ఆకర్షణ వల్ల, మనస్సు పేరులేని పరమస్వభావాన్ని దాటి ఉద్భవిస్తుంది; మనస్సునుంచి జీవన భావన వస్తుంది. జీవన భావన నుంచే ‘నేను’ అనే భావన కలుగుతుంది; దానినుంచి మనస్సు, దానినుంచి ఇంద్రియాలు, తద్వారా శరీరాది మోహం కలుగుతుంది. శరీరమోసం మాయ వల్ల, స్వర్గం, నరకం, మోక్షం, బంధం అన్నీ ఉద్భవిస్తాయి; విత్తనం, మొలకలాగే, శరీర సంబంధ కర్మల ఆది, అభివృద్ధి స్థిరపడతాయి. చైతన్యసారానికి, ఆత్మకి భేదం లేనట్టు, జీవుడు, మనస్సుకు కూడా భేదం లేదు; అలాగే, శరీరం, కర్మకు కూడా తేడా లేదు. కర్మే శరీరం, శరీరమే మనస్సు; అదే ‘నేను’ భావన, అదే జీవుడు. ఈ జీవుడు, పరమేశ్వరుని సంకల్పంతో రూపుదాల్చిన ఆత్మ. ఇది అంతా శివుని నుంచే, ఒకే ఆధారంగా ఉద్భవించింది. అందుచేత, ఓ రామా, పరబ్రహ్మం ఒక్కటే, అయినా అనేకంగా కనిపిస్తుంది; ఒక దీపం నుండి వంద దీపాలు వెలిగినట్టు అనేకంగా అనిపిస్తుంది. ఎవరు తనను నిజంగా శూన్యంగా, అసత్యంగా తెలుసుకుని, మనస్సుతో పరిశీలిస్తారో, వారు ‘నేను’ అనే భావన లేకుండా శోకించరు. శాంతమైన మనస్సు ఉన్నవారికి, ఈ లోకమూ శాంతమే; పాదాలకు革లు వేసుకున్నవాడు భూమంతా革తో కప్పినట్టు అనిపించడంలా. అరటి చెట్టులో ఆకులు తప్ప మరొకటి లేనట్టు, మాయ తప్ప లోకాల్లో మరొకటి లేదు. మనస్సు మాయలో తేలిపోతూ, బాల్యం, యౌవనం, వృద్ధాప్యం, మరణం, స్వర్గం, నరకాన్ని కల్పిస్తుంది. అవిభాజ్యమైన ఆత్మలో, ఎన్నో బుడగల ఆటలో, సంసారంలో మనస్సు శక్తి మద్యం ప్రభావంలా ఉంటుంది. కంటి లోపం వల్ల చంద్రుడిని రెండుగా చూసినట్టు, చైతన్యాన్ని అవగాహన శక్తి తాకినప్పుడు, పరమాత్మలో ద్వైతం కనిపిస్తుంది. మద్యం మత్తులో వృక్షాలు తిరుగుతున్నట్టు కనిపించడంలా, చైతన్యం కలవరపడినప్పుడు, జగత్తు విభిన్నంగా కనిపిస్తుంది. బాలుడు ఆటలో గందరగోళంగా ప్రపంచాన్ని కుండచక్రంలా తిరుగుతున్నట్టు చూస్తాడు; అలాగే, చైతన్యం వల్ల జగత్తు ప్రత్యక్ష వస్తువులా అనిపిస్తుంది. చైతన్యం ద్వైతాన్ని గ్రహించినప్పుడు, భేద-అభేద మాయ కలుగుతుంది; అది గ్రహించనిప్పుడు, రెండూ లయమవుతాయి. ఏదైనా ప్రత్యక్షమవుతున్నది చైతన్యమే తప్ప వేరే కాదు; వేరుగా ఏదీ కనిపించనప్పుడు, చైతన్యచర్య కూడా నిలిచిపోతుంది.