ఓ రాఘవా, ఆ పరమ సత్యం నుంచే గొప్ప శాంతి ఉద్భవిస్తుంది, దాని స్వరూపం జ్ఞానం. దాని సహజ ప్రకంపనను ‘జీవ’ అని పిలుస్తారు — అదే జీవుడు. ఈ అనుభూతి స్వరూపమైన చైతన్యాకాశపు పరమ దర్పణంలో, ఈ అసత్యమైన ప్రపంచ రూపాలు ప్రతిబింబిస్తాయి. బ్రహ్మం నుండి కొంత వెలుగు, గాలి లేని సముద్రం లేదా గాలి లేని దీపం వంటి స్వల్ప ప్రకాశం వెలువడుతుంది. ఆ వెలుగును జీవుడిగా తెలుసుకో, రాఘవా. స్పష్టమైన విస్తారంలో శాంతి పోతే, సహజమైన వెలుగు — అది మనస్సు, గ్రహణ స్వరూపం — అదే చైతన్యాకాశపు జీవుడు. గాలి లో కదలిక, అగ్ని లో వేడి, మంచు లో చలిని ఎలా ఉంటాయో, అలాగే జీవుడిగా ఉండటం ఆత్మకు సహజం. ఆత్మ స్వరూపమైన చైతన్యంనుండి, మొదటి స్వజ్ఞానం — మనస్సు — సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది; దానిని జీవుడిగా గుర్తించాలి. ఆ浓 జ్ఞానం క్రమంగా ‘నేను’ అనే భావాన్ని స్వీకరిస్తుంది, అగ్నికి మరిన్ని ఇంధనాన్ని ఇస్తే, అది మరింత ప్రకాశవంతంగా మారినట్లు. నక్షత్రాలు సృష్టించబడినప్పుడు, ఆకాశంలో నీలిమ కనిపించడంలా, ఈ శూన్యమైన భూతంలో ‘నేను’ అనే భావన కలుగుతుంది. వికల్పం లేదా తన浓త ద్వారా, వ్యక్తి ఆత్మ ‘అహంకార’ రూపాన్ని ధరిస్తుంది, ఆకాశం నీలిమను పొందినట్లుగా. ‘నేను’ అనే భావన, స్థలం-కాలం భేదాలతో గుర్తించబడుతుంది; స్థలంలో ఉండి, ఆలోచన ప్రభావంతో ప్రకంపిస్తుంది, గాలి కదలిక లా. వికల్పం వైపు మొగ్గుచూపిన తర్వాత, అది అహంకారం, మనస్సు, జీవుడు, ఆలోచన, మాయ, ప్రకృతి వంటి పేర్లతో పిలవబడుతుంది. ఆ వికల్ప స్వరూపమైన మనస్సు, తాను పంచభూతాలను తన రూపంగా ఊహిస్తుంది; అదే స్థితిని పొందుతుంది, ఆ వికల్పం ద్వారా క్రమంగా లయమవుతుంది. మనస్సు, పంచసూక్ష్మభూతాల రూపాన్ని తీసుకుని, కాంతి కణంలా మారుతుంది; జన్మించని ఆకాశంలో చిరునవ్వు నక్షత్రంలా కనిపిస్తుంది. మనస్సు, సూక్ష్మభూతాల వికల్పం ద్వారా కాంతి కణం స్థితిని పొందుతుంది; తన ప్రకంపన ద్వారా, క్రమంగా విత్తనం మొలకెత్తినట్లుగా మారుతుంది. ఆ కాంతి కణాన్ని ‘బ్రహ్మాండం’ అని పిలుస్తారు; కేవలం వికల్పం వల్ల, అది గుడ్డుగా మారుతుంది; అందులో బ్రహ్మా ఉద్భవిస్తాడు, నీరు బుడ్డగా మారినట్లుగా. వికల్పం ప్రభావంతో, కొందరు త్వరగా శరీరం మొదలైన రూపాలను స్వీకరిస్తారు; అవి మాయ వల్ల ఉద్భవించిన రూపాలు, నిజమైన స్వరూపం కాదు, దేవతా సంపదను ఆకాంక్షతో పొందినట్లుగా. కొందరు స్థిరమైన స్థితిని, మరికొందరు చలించే స్థితిని పొందుతారు; మరికొందరు, తమ స్వేచ్ఛతో, ఆకాశం, గాలి, నీరు వంటి రూపాలను స్వీకరిస్తారు. సృష్టి ప్రారంభంలో, జీవుని సంకల్పం ద్వారా ప్రాధమిక శరీరం ఉద్భవించి, క్రమంగా బ్రహ్మ స్థితిని పొందుతుంది, ప్రపంచాన్ని సృష్టిస్తుంది. స్వయంభూ, వికల్ప స్వరూపుడైనవాడు, తను ఊహించినదాన్ని తన సహజ శక్తితో వెంటనే ఉద్భవించినదిగా అనుభవిస్తాడు. చైతన్య స్వరూపం నుంచే తన బ్రహ్మత్వం ఉద్భవిస్తుంది, అది అన్నిటికి కారణం; సంసార చక్రంలో, కర్మ తరువాత తయారై, కారణంగా నిలుస్తుంది. చైతన్య స్వరూపం నుండి మనస్సు ఉద్భవిస్తుంది, నీటిలో నురుగు లా; తరువాత, అది కర్మల ద్వారా బంధించబడుతుంది, మృదంగానికి తాడులు లాగా. వికల్పం కర్మకు విత్తనం, జీవుడు దాని స్వరూపం; కర్మ, క్రమంగా, లేచిన తర్వాత, అకర్మను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. విత్తనం, మొలక ద్వారా తొలుత కప్పబడినా, తన విత్తన స్వరూపాన్ని నిలుపుకుంటుంది; తరువాత, ఆ మాయ వల్ల, ఆకులు, కొమ్మలు, ఫలాల రూపంలో విభిన్నతను పొందుతుంది. ఇతరులు, ఆకాశంలో జీవులుగా, ఇలాంటి రూపాన్ని స్వీకరిస్తారు; ప్రపంచం ముందుగా ఉద్భవించినప్పుడు, భూతాల ఆధారంగా స్థితిని పొందుతారు. తమ కర్మల ద్వారా, అవి జనన మరణాలకు కారణమవుతాయి; అవి పైకి లేదా కిందికి వెళ్తారు; కర్మను చైతన్య ప్రకంపనగా పిలుస్తారు. చైతన్య ప్రకంపన కర్మగా మారుతుంది; అదే విధి, అదే మనస్సు, అదే శుభ, అశుభ; అందుకే, లోకాలు, విశ్వాలు ఉద్భవిస్తాయి, జీవులు వృక్షంలో పువ్వుల లాగా త్వరగా వెలువడతాయి. ఈ కారణంగా, మనస్సు మొదట ఇలా ఉద్భవిస్తుంది; అది ఆలోచన, అనుభవ స్వరూపం, దానికి తగిన స్థితిని పొందుతుంది. ఉనికీ-అనునికీ మధ్య పెరుగుదల, తగ్గుదల వల్ల ఈ సృష్టి కనిపిస్తుంది; అది నిజమైనదిగా, అసత్యమైనదిగా కనిపిస్తుంది, గంధర్వ నగరం ఆకాంక్ష ప్రకారం కనిపించినట్లుగా. ఏ విభేదమూ లేదు; ద్వైతం, అద్వైతం ఊహించబడినవే; బ్రహ్మం, జీవుడు, మనస్సు, మాయ, కర్త, కర్మ, లోకం అన్నీ కేవలం ప్రతిరూపాలు మాత్రమే. చైతన్య జలాల ఆటలతో, అపరిమితమైన, విస్తారమైన వాటితో, ఆత్మ ఒక్కటే జ్ఞాన సముద్రంగా విస్తరిస్తుంది. అస్థిరత వల్ల అసత్యం, స్వయంగా గ్రహణ వల్ల సత్యం కనిపిస్తుంది; కలలాగా, మనస్సులో లోకం ఉనికి-అనునికీ స్వరూపంగా ఉంటుంది. ఇది ఉనికీ కాదు, అనునికీ కాదు; మెలకువ మనస్సు కలిగిన గందరగోళం వల్ల, ఔషధాల కలయికతో మాయ లాగా ఉద్భవిస్తుంది. దీర్ఘకాలిక కల, కొంత కాలం నిలిచి, మనస్సు శక్తితో ‘సంసారం’గా పిలవబడుతుంది; తప్పుడు గ్రహణం వల్ల, స్థిరమైన వస్తువు మీద నమ్మకం వృత్తి, మనిషి దండను మనిషిగా భావించినట్లుగా. ఆత్మను చూడని కారణంగా, మనస్సు తానే మనస్సు అని బాధపడుతుంది; పిల్లవాడు మాయ రూపాన్ని చూసి భయపడినట్లుగా, తన ఊహల భయాలతో బాధపడుతుంది. వస్తువుల వైపు మొగ్గుచూపడం వల్ల, మనస్సు అనామికమైన నిజ స్వరూపం నుండి ఉద్భవిస్తుంది; మనస్సు నుంచే జీవ భావన కలుగుతుంది. జీవ భావన నుంచే ‘నేను’ అనే భావన కలుగుతుంది; ‘నేను’ భావన నుండి మనస్సు, మనస్సు నుండి ఇంద్రియాలు మొదలైనవి, వాటి ద్వారా శరీర భ్రమ కలుగుతుంది. శరీర భ్రమ ద్వారా స్వర్గం, నరకం, మోక్షం, బంధం కలుగుతాయి; విత్తనం-మొలక లాగా, శరీర సంబంధమైన కర్మలు ప్రారంభమై అభివృద్ధి చెందుతాయి. చైతన్య స్వరూపం, ఆత్మ మధ్య ద్వైతం లేనట్లుగా, జీవుడు-మనస్సు మధ్య కూడా విభేదం లేదు; అలాగే, శరీరం-కర్మ మధ్య కూడా భేదం లేదు. కర్మే శరీరం, శరీరం మనస్సే, అదే ‘నేను’ భావన, అదే జీవుడు; ఈ జీవుడు, ప్రభువు చేత ఆకృతిగా మారి, ఆత్మగా నిలుస్తుంది; ఈ అన్నీ శివుని నుండి, ఒకే ఆధారం నుండి ఉద్భవిస్తాయి. ఇలా, ఓ రామా, పరమ తత్త్వం ఒక్కటే, కానీ అనేక రూపాల్లో కనిపిస్తుంది; అది అనేకంగా మారినట్లు అనిపిస్తుంది, ఒక దీపం నుండి వంద దీపాలు వెలిగినట్లుగా.