ఒకసారి మహర్షులు, పరమాత్మ స్వరూపాన్ని, జీవుడి మూలాన్ని, సృష్టి రహస్యాన్ని తెలుసుకోవాలని ఆతురతగా ఉన్నారు. ఆ సమయంలో ఒక మహాత్ముడు ఇలా వివరించాడు: “ఓ రాఘవా, ప్రాణశక్తిని నియంత్రించి, అంతర్ముఖంగా నిశ్చలంగా ఉండగలిగినవాడు ఎంత గొప్పవాడో ఊహించు! అలాంటి స్థితిలో ఉన్నవాడికి మరేమి చెప్పాలి? ఎందుకంటే, పరిపూర్ణ విముక్తి అంటే పూర్తిగా నిశ్చలతలో ఉండడమే. యత్నం, స్వరూపం రెండింటి ఏకత్వమే పరమ మంగళం. ఈ రెండింటి మధ్య ఏదైనా తడబాటు మహానుభావులకు కూడా బాధనే కలిగిస్తుంది. మనిషి విధిని బ్రహ్మస్వరూపంగా అనుభవిస్తే, అప్పుడు అతడు పరమ పవిత్రతను, అత్యుత్తమ స్థితిని పొందినవాడే. విధి, ఇతర ప్రభావాలన్నీ, చివరికి బ్రహ్మనే సర్వాంతర్యామిగా ప్రకాశిస్తాడు — భూమిలోని నీరు గడ్డి, లతలు, చెట్లు, మొక్కల రూపంలో వ్యాపించునట్లు. ఈ సర్వశక్తిమంతుడి నుండి ఏ రూపంలో వచ్చిన శక్తి అయినా, అది ఆయనే. ఆ పరమాత్మ, సర్వవ్యాపకుడు, స్వానుభూతి సుఖస్వరూపుడు, ఆద్యంతరహితుడు, నిర్మలుడు. ఆయన స్వరూపమైన పరమానందం నుంచే మొదట వ్యక్తిగా జీవుడు ఉద్భవిస్తాడు; ఆ జీవుని నుండి మనస్సు, మనస్సు నుండి ఈ జగత్తు. ఈ బ్రహ్మంలో, మన అనుభూతి పరిమితిలో స్థిరపడిన ఈ పరిపుష్టమైన స్థితిలో, ద్వైతం లేని చోట, వ్యక్తిగా జీవుడు వేరుగా ఎలా ఉంటాడు? ఈ స్వరూపంలో, అవాస్తవంగా కనిపించే మనస్సులో, విస్తరించిన బ్రహ్మమే ఉంది — అది మహాబైరవ స్వరూపం, నిత్యానందస్వరూపం. ఈ బ్రహ్మస్వరూపానికి సమత్వం, పూర్ణత్వం, నిర్మలత్వం, లక్షణరహితత్వం కలదు. అది వర్ణించలేనిది, శాంతమయమైన పరమపదము. దానినుండే మహాశాంతి ఉద్భవిస్తుంది; దాని ప్రకృతి జ్ఞానమే. దాని స్వభావ ప్రకంపనను ‘జీవుడు’ అని అంటారు. ఈ అనుభూతి-ఆకాశమనే పరమదర్పణంలో, అవాస్తవమైన జగత్ప్రపంచాలు ప్రతిఫలిస్తుంటాయి. బ్రహ్మనుండి స్వల్పమైన ప్రకాశం, గాలి లేని సముద్రం, గాలి లేని దీపం లాంటి ప్రకాశం — అదే జీవుడు, రాఘవా! ఆ ప్రశాంతత పోయినప్పుడు, ఆ స్వచ్ఛమైన విస్తారంలో, మనస్సు-దృష్టి స్వరూపమైన ప్రకాశమే జీవుడు. గాలి కదలిక వాయువుకి, వేడి అగ్నికి, చల్లదనం మంచుకు సహజమైనట్లే, జీవత్వం కూడా ఆత్మకు సహజమే. చైతన్యస్వరూపమైన ఆత్మలో, మొదట మనస్సు అనే స్వీయావగాహన సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది — అదే జీవుడు. ఈ ఘనమైన జ్ఞానం క్రమంగా ‘నేను’ అనే భావాన్ని పొందుతుంది. అగ్నికి మరిన్ని ద్రవ్యాలు వేసినప్పుడు అది మరింత ప్రకాశిస్తుందే, అలాగే. నక్షత్రాలు పుట్టినప్పుడు ఆకాశంలో నీలివర్ణం కనిపించునట్లు, ఖాళీగా ఉన్న ఈ స్వరూపంలో ‘నేను’ అనే భావన కలుగుతుంది. కల్పనల ఆటలో, లేదా తన ఘనత వల్ల, జీవుడు అహంకార స్వరూపాన్ని ధరించును. ఆకాశం నీలంగా కనిపించునట్లు. ‘నేను’ అనే భావనకు దేశకాల పరిమితులు ఉంటాయి; అది ఆలోచన ప్రభావంతో గాలి కదలికలా కంపించుతుంది. ఇలా, ఆ జీవుడు — అహంకారము, మనస్సు, జీవుడు, ఆలోచన, మాయ, ప్రకృతి అనే పేర్లతో పిలవబడతాడు. ఆ మనస్సు, తన స్వరూపమైన ఆలోచనతో, భూతాలను తన రూపంగా ఊహించుకుంటుంది; ఆ ఊహ ద్వారా ఆ స్థితిని పొందుతుంది; ఆ ఊహ నుంచే తిరిగి లీనమవుతుంది. మనస్సు, ఐదు సూక్ష్మభూతాల రూపాన్ని తీసుకుంటుంది; అది కాంతిప్రకంపనగా మారుతుంది — జనించని ఆకాశంలో ముదురు నక్షత్రంలా. భూతాల ఊహతో, ఆ మనస్సు క్రమంగా కాంతిపిండంలా మారుతుంది; తన ప్రకంపనతో, అది విత్తన మొలకపోయినట్లు అభివృద్ధి చెందుతుంది. ఆ కాంతిపిండాన్ని ‘బ్రహ్మాండం’ అంటారు; ఊహతోనే అది అండరూపాన్ని పొందుతుంది; అందులో బ్రహ్మ కనిపిస్తాడు — నీరు బుడగగా మారినట్లు. ఊహబలంతో, కొందరు త్వరగా శరీరాది రూపాలను పొందుతారు; అవి మాయ వల్ల కలిగినవి, నిజస్వరూపం కావు — స్వప్నధనంలా. కొంతమంది స్థావరరూపాన్ని, మరికొందరు జంగమరూపాన్ని పొందుతారు; మరికొందరు తమ స్వేచ్ఛతో ఆకాశం, వాయువు, నీరు వంటి రూపాలను స్వీకరిస్తారు. సృష్టి ప్రారంభంలో, జీవుని సంకల్పం వల్ల ఉద్భవించిన ప్రాథమిక శరీరం క్రమంగా బ్రహ్మ స్థాయిని చేరి, జగత్తును సృష్టిస్తుంది. స్వయంభూ, ఊహస్వరూపుడైన వాడు, ఏది ఊహించాడో అది తక్షణమే కలిగినదిగా కనిపిస్తుంది — తన స్వభావబలంతో. చైతన్యస్వరూపం నుండే అతని బ్రహ్మత్వం ఉద్భవిస్తుంది — అది సర్వకారణం. సంసారచక్రంలో, తర్వాత కర్మ ఉద్భవించి, కారణంగా స్థిరపడుతుంది. మనస్సు చైతన్యస్వరూపం నుండే ఉద్భవిస్తుంది — నీటిలో నురుగు పుట్టినట్లు. తర్వాత, అది కర్మలతో బంధించబడుతుంది — మృదంగానికి తాడులు బంధించినట్లు. ఊహే కర్మకు విత్తనం, జీవుడు దాని స్వభావమే. కర్మ తర్వత, అనుక్రమంలో, అకర్మను కలిగిస్తుంది. విత్తనం మొదట తన మొలకచే ముడిపడినదిగా ఉంటుంది; తర్వాత, ఆకులు, కొమ్మలు, ఫలాల మాయతో విభిన్నంగా కనిపిస్తుంది. మరికొందరు ఆకాశంలో జీవులుగా, అలాగే రూపాన్ని పొందుతారు; ప్రపంచం ముందుగా ఉద్భవించినప్పుడు, వారు భూతాల ఆధారంగా స్థితిని పొందుతారు. తరువాత, తమ కర్మల వల్ల, అవే జనన మరణాలకు కారణమై, వారు మీదికి లేదా కిందికి ప్రస్థానం చేస్తారు; కర్మ అనేది చైతన్య ప్రకంపనే. ఆ ప్రకంపన కర్మగా మారుతుంది; అదే విధి, అదే మనస్సు, అదే మంగళకరమైనదీ, అమంగళకరమైనదీ. అందుకే, లోకాలు, బ్రహ్మాండాలు ఉద్భవిస్తాయి; ప్రాణులు చెట్టులో పువ్వుల్లా వేగంగా జన్మిస్తారు. ఈ కారణంగా, మనస్సు మొదట ఇలా ఉద్భవిస్తుంది; అది ఆలోచన, అనుభూతి స్వరూపం; దానికి తగిన స్థితిని పొందుతుంది. ఉనికిలో వృద్ధి, హానిలో తడబాటు వల్ల ఈ సృష్టి కనిపిస్తుంది; అది వాస్తవంగా, అవాస్తవంగా రెండింటిగా అనిపిస్తుంది — గంధర్వనగరంలా. ఇక్కడ ఎలాంటి తేడా లేదు; ద్వైత, అద్వైతాలు ఊహలో మాత్రమే ఉన్నాయి. బ్రహ్మ, జీవుడు, మనస్సు, మాయ, కర్త, కర్మ, జగత్తు అన్నీ కూడా అభాసమే. చైతన్యపు జలరాశి ఆటలో, అపారంగా, విస్తారంగా, ఆత్మ ఒక్కటే జ్ఞానసముద్రంగా వ్యాపిస్తుంది.” ఇలా ఆ మహాత్ముడు బ్రహ్మసత్యాన్ని, జీవుని స్వరూపాన్ని, సృష్టి మాయను, పరిపూర్ణ పరమానందాన్ని సుస్పష్టంగా వివరించాడు.