ఓ రామా, మనిషి తన పురుషార్థంతోనే కార్యాన్ని, తన జీవితాన్ని నిర్మించుకుంటాడు. మనిషి చేసే కార్యం, అతని స్వభావం రెండూ ఒకే తత్వానికి చెందుతాయి. అదేవిధంగా, విధి కూడా అంతే స్వరూపాన్ని కలిగి ఉంటుంది—విధి, పురుషార్థం రెండూ విడదీయరాని సంబంధంలో ఉంటాయి. నీవు నన్ను విధి, పురుషార్థాల నిర్ణయాన్ని గురించి అడగాలని కోరుతున్నావు. కానీ నీవు గుర్తుంచుకోవాల్సింది ఏమిటంటే—విధి అనేది, "నేను చెప్పిన పురుషార్థాన్ని నీవు పాటించాలి" అని నిలిచిపోతుంది. ఎవరైనా, "విధి నాకు అన్నం పెడుతుంది" అని నమ్మి, కూర్చుని ఉండిపోతే, అలాంటి నిరాక్రియే నిజమైన విధి అని చెప్పవచ్చు. కానీ మరొకవాడు పురుషార్థంతో సుఖాలను సంపాదించి, వాటిని అనుభవిస్తే—ఆ అనుభవం కూడా విధి వల్లనే జరుగుతుంది. ఈ లోకబంధనాల నుండి విముక్తి కూడా ఊహించబడిన మార్గాల ద్వారా రావడం లేదు; శరీరాన్ని ధరించి తిరుగుతున్నవారికి ఇది విధి యొక్క నిశ్చయం. విధికి మేధ, కార్యం, మార్పు, రూపం ఏదీ ఉండదు; అది తన స్వభావంతో ఏర్పడిన ఒక వ్యవస్థగా నిలిచిపోతుంది. "ఇది తప్పకుండా ఇలా జరుగుతుంది" అనే స్థితిని, రుద్రుడు వంటి మహానుభావుల మేధ కూడా దాటలేరు. కావున, పురుషార్థాన్ని విడిచిపెట్టకూడదు; జ్ఞానులు దానిపై ఆధారపడతారు. ఎందుకంటే, విధి కూడా కేవలం పురుషార్థం రూపంలోనే ఆచరించబడుతుంది. విధి స్వరూపంలో చూస్తే అది నిరాక్రియ, కానీ సృష్టిలో అది కృషి రూపంలో కనిపిస్తుంది. కృషి లేని విధి ఫలించదు; కృషి ఉన్నపుడు మాత్రమే అది ఫలిస్తుంది. విధిని నమ్మి, మాట్లాడకుండా, కృషి చేయకుండా కూర్చునివుంటే, ఆ వ్యక్తి ప్రాణవాయువు కూడా ఎలా కదులుతుంది? అయితే, ప్రాణచలనాన్ని నియంత్రించి, నిశ్చలంగా ఉండగలిగితే, అది మహోన్నత స్థితి. విముక్తుని గురించి ఇక చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. పురుషార్థం మరియు స్వరూపం ఏకమవడం పరమ శ్రేయస్సు. విముక్తి అనగా సంపూర్ణ నిరాక్రియ. ఈ రెండింటి మధ్య ఊగిసలాటలో ఉన్నవారికి కేవలం బాధే మిగులుతుంది. విధి బ్రహ్మస్వరూపాన్ని సంతరించుకుంటే, ఆ పరమ పవిత్ర స్థితిలోనే పరమ గమ్యం సిద్ధించిపోతుంది. ఈ విధి మొదలైన మహత్తర ప్రకటనల ద్వారా, బ్రహ్మమే సమస్తానికి ఆత్మగా ప్రకాశిస్తుంది. అది నేలలోని నీటిలా, గడ్డి, వల్లి, చెట్లు, పొదలుగా వ్యాపించి ఉన్నట్టు. ఈ సమస్తశక్తిమంతుడైన పరమాత్మ నుండి ఏ శక్తి ఎలా ఉద్భవించినా, అది ఆయనే స్వశక్తిగా, వివిధ రూపాల్లో సహజంగా వెలసుతుంది. ఈ జగత్తుని వ్యాపించి ఉన్న పరమేశ్వరుడు, పరమాత్మ, మహేశ్వరుడు, స్వీయానందస్వరూపుడు, ఆద్యాంతరహితుడు, పరిపూర్ణుడు. ఆ పరమానందం నుండి—అది స్వచ్ఛమైన చైతన్యమే—మొదట వ్యక్తి చైతన్యం ఉద్భవిస్తుంది. దానినుంచి మనస్సు, దానినుంచి లోకం ఉద్భవిస్తాయి. ఈ బ్రహ్మంలో, ఇది స్వీయానుభవంతో స్థిరంగా విస్తరించి ఉన్నది, ద్వైత భావన లేని చోట, వ్యక్తి చైతన్యం ఎలా ఉండగలదు? స్వరూపంలో, అది కనిపించేది అవాస్తవంగా ఉన్నా, ఇక్కడే విస్తరించిన బ్రహ్మం ఉంది—అది మహాచైతన్య స్వరూపమైన భైరవ రూపం, నశించని ఆనందంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. దాని స్వరూపం సమానమైనది, పరిపూర్ణమైనది, స్వచ్ఛమైనది, లక్షణరహితమైనది—ఇది తెలిసినవారికీ వర్ణించలేని స్థితి. అదే పరమ శాంతి, పరమ స్థితి. దానినుండే మహా శాంతి ఉద్భవిస్తుంది, దాని స్వరూపమే చైతన్యం. దాని సహజస్పందననే "జీవుడు" అంటారు. ఈ పరమచైతన్యాకాశంలో, అనుభూతిస్వరూపంలో, ఈ అవాస్తవ ప్రపంచరూపాల శ్రేణులు ప్రతిబింబిస్తాయి. బ్రహ్మం నుండి తేలికైన ప్రకాశం ఎలా ఉద్భవిస్తుందో, గాలిలేని సముద్రం, గాలిలేని దీపం లాంటిదిగా, ఆ ప్రకాశమే జీవుడని తెలుసుకో, ఓ రాఘవా. శాంతి స్థితి స్పష్టంగా ఉండగా, దాని ప్రకృతి ప్రకాశవంతంగా, మనస్సు, గ్రహణ స్వరూపంగా వెలుస్తుంది—ఇదే చైతన్యాకాశంలో జీవుడు. గాలికి కదలిక ఎలా సహజమో, అగ్నికి వేడి, మంచుకు చల్లదనం సహజం అయినట్టు, జీవస్థితి కూడా ఆత్మకి సహజం. ఆత్మ యొక్క సహజ చైతన్య స్వరూపంలో, మొదట మనస్సు అనే స్వీయజ్ఞానం సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది; దానినే జీవుడు అంటారు. ఆ ఘనమైన చైతన్యం, నెమ్మదిగా "నేను" అనే భావాన్ని సంతరించుకుంటుంది. ఇది అగ్నికణానికి మరింత ఇంధనం కలిస్తే అది వెలుగు పుంజాన్ని పొందినట్టే. నక్షత్రాలు ఉద్భవించినప్పుడు ఆకాశంలో నీలిమ ఎలా కనిపిస్తుందో, అలాగే "నేను" అనే భావన ఈ ఖాళీ స్వరూపంలో ఉద్భవిస్తుంది. వ్యక్తి చైతన్యం, ఊహా క్రీడతో లేదా తన ఘనతతో "అహంకార" రూపాన్ని సంతరించుకుంటుంది; ఇది ఆకాశానికి నీలిమ కలిగినట్టు. "నేను" అనే భావన, దేశకాల భేదాలతో గుర్తించబడుతుంది; అది స్థలంలో ఉండి, ఆలోచన ప్రభావంతో కంపిస్తుంది—గాలి కదలికలాంటిది. ఇది సంకల్పానికి లోనై, "అహంకారం, మనస్సు, జీవుడు, ఆలోచన, మాయ, ప్రకృతి" అనే వివిధ పేర్లతో పిలవబడుతుంది. ఈ సంకల్ప స్వరూపమైన మనస్సు, భూతాలను తన స్వరూపంగా ఊహిస్తుంది; అలా చేయడం ద్వారా ఆ స్థితిని పొందుతుంది, ఆ ఊహ నుంచే అది లయం చెందుతుంది. మనస్సు, ఐదు సూత్ష్మభూతాల రూపాన్ని సంతరించుకుని, ఒక వెలుగు కణంలా మారుతుంది—ఇది జన్మ లేని ఆకాశంలో మసక తార కనిపించినట్టు. మనస్సు, సూత్ష్మభూతాలను ఊహించి, వెలుగు కణం స్థితిని పొందుతుంది; తన స్వీయస్పందనతో, అది నెమ్మదిగా విత్తనంలా మొలకెత్తుతుంది. ఆ వెలుగు కణాన్ని "బ్రహ్మాండం" అంటారు; కేవలం ఊహ వల్ల అది అండరూపాన్ని పొందుతుంది. ఆ అండంలో బ్రహ్మ కనిపిస్తాడు—నీటిలో బుడుగు ఏర్పడినట్టు. ఊహా శక్తితో, కొందరు త్వరగా శరీరాదులను సంతరించుకుంటారు; అవి మాయ వల్ల ఉద్భవించినవి, నిజమైన స్వరూపం కావు—ఇది ఆశతో కనబడే దేవధనంలా. కొంతమంది స్థావర స్థితిని, మరికొంతమంది చర స్థితిని పొందుతారు; మరికొందరు తమ స్వేచ్ఛతో, ఆకాశం, గాలి, నీరు వంటి రూపాలను తమ స్వభావాన్ని అనుసరించి ధరించుకుంటారు. సృష్టి ప్రారంభంలో, జీవుని సంకల్పం నుండి ఉద్భవించిన ఆ ఆద్యశరీరం, నెమ్మదిగా బ్రహ్మ స్థితిని పొందుతుంది, లోకాన్ని సృష్టిస్తుంది. స్వయంభువుడు, తన ఊహా స్వభావంతో, ఏమి ఊహించినా, అది వెంటనే ఉద్భవించినట్టుగా గ్రహిస్తాడు—ఇది అతని సహజ స్వభావ ప్రభావం. చైతన్య స్వభావం నుంచే, అతని బ్రహ్మత్వం, సమస్తానికి కారణమైనది, ఉద్భవిస్తుంది. సంసార చక్రంలో, కర్మ తర్వాత ఏర్పడుతుంది, అది కారణంగా స్థిరపడుతుంది.